Pergunta: Podemos dizer que a força da santidade sempre me afeta na dezena?
Resposta: Depende de como você percebe isso, de como você se aproxima do Criador.
Se você acredita que nesta parte do Kli há atração agindo sobre você, então sim.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/25, “A Ruína como uma Oportunidade para Correção”
Pergunta: Quando uma pessoa está envolvida na intenção de trazer contentamento ao Criador, como ela evita transformar isso em razão? Afinal, ela entende e sente que está doando ao Criador, que está conectada a Ele.
Resposta: Mas ela está conectada ao Criador apenas através da intenção. Ela não faz nada além disso. Ela atribui apenas sua intenção ao Criador.
Pergunta: E como ela pode evitar o prazer disso, transformando isso em razão? Qual é o próximo passo, a continuação dessa intenção?
Resposta: Não importa o que o Criador peça a uma pessoa para fazer. Isso é irrelevante. Podemos parar por aqui.
O mais importante é que mudamos nossa intenção e, tudo o que for revelado nesse estado, desejamos transmitir ao Criador. Nesse ponto, podemos dizer que esse estado específico termina por um instante.
Pergunta: Você disse que, quando a intenção é correta, devemos adicionar ações. Como isso é feito?
Resposta: A intenção por si só não significa nada; também é preciso haver ação. Mas a ação na espiritualidade não é algo tangível que possa ser passado de mão em mão, porque não é corpórea.
Em vez disso, simplesmente transfiro o início do meu pensamento e o seu fim de mim para o Criador.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/07/25 , “Ser Como Um Boi Para O Fardo E Como Um Burro Para A Carga”
Pergunta: Qual é a conexão entre a raiz espiritual do amor e seu ramo terreno?
Resposta: O ramo terrestre representa minha atitude unilateral e egoísta em relação a mim mesmo, quando eu, como um cachorro, sinto com meu nariz onde ainda posso me divertir, e somente isso me puxa para frente.
Comentário: O conceito de “primeiro amor” é dado a uma pessoa quando ela pensa apenas no objeto de sua afeição.
Minha Resposta: Ou seja, sou atraído por um prazer tão grande que não consigo pensar em mais nada: nem em comida, nem em caminhadas, nem em estudos, nem em esportes. Esse é o desenvolvimento egoísta dos hormônios.
Estou me tornando um homem, sinto picos hormonais, não entendo o que é nem como realizá-los. Sou atormentado por palpites vagos e me sinto atraído pelo objeto de sua realização. Só isso. Que tipo de amor é esse?
Contei como minha mãe, médica de formação, me explicou como usava injeções hormonais para fazer as pessoas se apaixonarem. A mesma coisa acontece aqui. Não vou zombar desse sentimento. Pelo contrário, ele nos desenvolve muito na juventude, quando ocorre a transição da adolescência para a juventude. Essa é uma qualidade muito útil, mas é puramente egoísta.
Pergunta: Não há um propósito nisso? A natureza?
Resposta: É claro que a natureza tem um plano para desenvolver ainda mais nosso egoísmo.
Pergunta: Essa é uma boa condição?
Resposta: Qualquer desenvolvimento é bom, mas quando o egoísmo se desenvolve completamente, ele precisa ser corrigido de alguma forma. O desenvolvimento fisiológico completo de uma pessoa normalmente termina entre 18 e 22 anos. No entanto, às vezes, ele pode continuar por mais tempo porque, sob a influência do ambiente, surgem todos os tipos de outros impulsos.
Basicamente, o conjunto de desejos humanos inclui comida, sexo, família, riqueza, fama e conhecimento; existem apenas seis propriedades básicas nas quais nosso ego se desenvolve. Não há mais nada aqui.
Considero constantemente o que é mais proveitoso para mim e o que mais amo. Se o conhecimento prevalecer, posso abandonar o resto. Mergulho na ciência e ela me absorve completamente. Isso também é amor.
Isto é, o amor é um desejo de realização inerente a cada pessoa.
Da Lição Diária de Cabalá de 06/08/17, “Amor Verdadeiro”
Pergunta: As pessoas costumavam se reunir e formar famílias. Havia felicidade em ter um filho. Deixe-me fazer uma pergunta estranha. Qual era a felicidade dos pais em ter um filho?
Resposta: Para ver o futuro no filho.
Pergunta: É assim que deveria ser?
Resposta: Sim, claro. Filhos devem nascer e dar continuidade à sua linhagem familiar.
Pergunta: Hoje em dia, parece que desapareceu. De repente, para muitos casais, ter um filho se tornou um fardo. Por quê?
Resposta: Nosso egoísmo nos dividiu, nos desconectou, colocou cada um em seu canto, e é isso.
Pergunta: Mas por que o egoísmo precisa disso?
Resposta: É assim que funciona. Nosso egoísmo se beneficia quando nos concentramos apenas em nós mesmos e nos importamos apenas com isso.
Comentário: E quanto ao nosso egoísmo, que é o mais próximo e querido de nós, dizemos que ele é um fardo para nós.
Minha Resposta: Não é o mais próximo e querido. Dizemos que é um fardo para nós porque nos impede de cuidar da nosso verdadeiro “filho”, aquele que existe dentro de nós!
Pergunta: Então esse “eu”, meu ego, é o mais próximo e querido?
Resposta: Sim.
Comentário: Olha onde chegamos! Imagino o que virá a seguir.
Minha Resposta: Vai piorar. Chegaremos a um ponto em que cada um se esconderá no seu canto e não quererá falar com ninguém. É isso! Só vou pedir, digamos, pizza e refrigerante, ou outra coisa.
Pergunta: E o que acontecerá então? Estamos constantemente levando a humanidade a algum tipo de beco sem saída.
Resposta: É um beco sem saída. A humanidade precisa enxergar o seu próprio beco sem saída. Mas quando ficar claro que realmente é um beco sem saída, uma epifania surgirá desse beco sem saída: a de que não podemos continuar assim.
Pergunta: Você acha que não pode haver despertar antes disso?
Resposta: Não, creio que precisamos alcançar esse reconhecimento. Em outras palavras, não deve haver guerras, tumultos ou explosões de violência, mas sim uma clara consciência da desesperança e do impasse. Então, começaremos a pensar: “O que devemos fazer?”. Então nos lembraremos: “Espere, uma vez ouvi algo dos Cabalistas”.
Pergunta: Sim, há um livro na minha estante, um recorte salvo e assim por diante. Então, eles vão olhar e começar a se mover em direção à correção?
Resposta: Tenho certeza disso.
Pergunta: Precisamos continuar introduzindo isso, colocando-o em prateleiras e em computadores?
Resposta: Com certeza! Não temos outra escolha.
Pergunta: Mesmo se continuarmos chegando aos mesmos resultados?
Resposta: Não importa. Se você tem um filho pequeno que está crescendo e se desenvolvendo, ainda precisa dizer a ele o que fazer e como se comportar corretamente. Você não pode simplesmente deixar para lá.
De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 03/07/25
Pergunta: No primeiro dia da convenção, sentimos um oceano de luz. Mas no segundo dia, foi como se tivéssemos mergulhado em algum lugar e perdido toda a noção de cima ou baixo; perdemos o equilíbrio.
O que precisamos acrescentar para que isso flua e nos una?
Resposta: Falta-nos a escuridão. Não o vazio que o mundo inteiro sente como a ausência de pequenas realizações, mas a verdadeira escuridão. A escuridão é o sofrimento causado pelo anseio de revelar o Criador, o sofrimento de estar desconectado do sentido da vida, de sua fonte, do que ela deveria ser.
Por um lado, toda a criação nos mostra o quão interconectada, perfeita e acima de nós ela é. Por outro lado, quando começamos a tentar nos orientar, sentimos que não vemos nada nela: nem começo, nem fim, completa desorientação.
Este é, na verdade, o melhor sentimento; ele surge em nós a cada momento em que nos movemos em direção à maestria do espaço espiritual, em direção à revelação do Criador. A cada momento, sentimos que estamos nos aproximando ou nos afastando Dele, caindo e na escuridão.
Se ontem você sentiu um “oceano de luz”, hoje sentirá o oposto, e não apenas igualmente, mas até pior. Isso se repetirá a cada vez. As descidas serão menores e, consequentemente, as conquistas serão maiores.
Temos que nos acostumar a nos mover na escuridão e na desorientação porque é justamente isso que nos ajuda a nos livrar completamente de direções, pistas e definições egoístas.
Quando nos desorientamos em nossos parâmetros, direções e sentimentos habituais, quando não compreendemos nem sabemos nada, quando experimentamos uma sensação de estarmos perdidos e talvez até mesmo na escuridão, precisamos reconhecer que este é o início de um novo nível. Temos a oportunidade de nos elevar precisamente nesta escuridão para ver a luz, o Criador, através dela. Isso é uma grande ajuda em nosso avanço.
Portanto, devemos mergulhar especificamente nesse estado de escuridão e a partir dele revelar a luz.
Esse é o nosso trabalho. Caso contrário, jamais revelaremos o Criador; isso é apenas do estado oposto a Ele.
Da preparação para a 4ª lição do Congresso na Moldávia, 07/09/19
Se as ações de uma pessoa são direcionadas à conexão com amigos, ela rapidamente descobre a necessidade de uma conexão direta com o Criador, que deve ajudar nessa conexão. Cada ação deve levar à correção da quebra, à unidade entre nós, e então a necessidade da ação do Criador; a qualidade de doação e amor se manifesta nela.
Então os três componentes do nosso estado são revelados: a Torá, Israel e o Criador.
A Torá é a força que cria o desejo (o mundo foi criado pela Torá), a força que corrige a intenção do desejo (a luz que reforma) e a força que preenche o desejo (prazer e sabedoria, o propósito da criação).
“Ame o seu próximo como a si mesmo” é a regra geral da Torá. “Israel” (aspirar ao Criador, a alma) é o Kli comum (a conexão das almas, Shechina). A Torá é a luz, a força corretiva. O Criador é a fonte interior dessa força.
Juntos, criamos a condição para a unidade e a garantia mútua, preparamos um lugar para a revelação do Criador. Até o momento em que “os filhos de Israel clamaram pela obra”, quando realmente precisamos da Sua ajuda.
Em quase todas as descrições da Torá, vemos uma comparação entre a sociedade e o Criador. Sem sociedade, não podemos chegar ao Criador. Portanto, o grupo é o meio. É a Shechina, o Knesset de Israel, a reunião de almas que pedem para não permanecer no pó (egoísmo). Todos os escritos falam sobre isso.
Uma pessoa esquece a necessidade de conexão com o Criador porque isso é contra a sua natureza, mas essa conexão surgirá em nossa natureza se nos unirmos em um grupo. Se não estou conectado com o grupo, não sou direcionado e não encontrarei a direção para o Criador.
Da Lição Diária de Cabalá de 19/07/10, Escritos do Rabash