Hoje, estamos em um estado em que somos obrigados a fazer correções. Se fizermos isso, estaremos usando nosso livre-arbítrio. Criamos um grupo por meio do qual nos fortalecemos, analisamos os Kelim e os corrigimos do simples ao complexo.

Primeiro, corrigimos “Israel em sua terra” na medida do possível, e depois a nossa inclusão entre as nações do mundo. Isso significa que damos às nações do mundo o método de correção, explicando-lhes por que tudo existe, qual é o seu propósito e qual é o processo e o objetivo da criação.

É isso que significa Galgalta veEynaim (GE) trabalhando em AHP, estando dentro dele, e devido a isso AHP se juntam à GE na medida do possível.

Se agirmos como deveríamos, então, como escreve Baal HaSulam, “centelhas de iluminação e purificação” passarão de Israel para as nações do mundo. Ao fazer isso, realizaremos a única ação que podemos realizar por livre escolha.

Mas se não usarmos nosso livre-arbítrio, especificamente aquele que nos é dado neste momento particular da história, a força geral que é obrigada a levar a nós e a todas as nações do mundo ao fim da correção (Gmar Tikun) agirá sobre nós de tal forma que seremos obrigados a cumprir o que é necessário.

Na medida em que nos desviamos da direção correta, essa força atua sobre nós para nos retornar a ela, mas esse retorno vem através do sofrimento e, portanto, corremos o risco de nos encontrarmos nos estados mais terríveis.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Onde ocorre a transição para que eu não aja por desejo de evitar golpes, mas comece a avançar por vontade própria?

Resposta: Não, você não precisa seguir a sua vontade. Podemos avançar só porque a ideia é bela, abstrata e oferece uma chance de nos elevarmos acima do nível animalesco? Não funciona assim; tal coisa não existe.

Sigo essa ideia porque me sinto mal! Qual é o sentido da minha vida? Faço essa pergunta apenas porque, como um animal, quero escapar de um golpe. “Qual é o sentido da minha vida?” Essa é uma pergunta animalesca! Ela surge quando me sinto mal, quando sinto isso no meu corpo.

Eu não penso: “Como o Criador deve ser miserável! Talvez eu devesse fazer-Lhe companhia? Eu e Ele, já somos dois. Talvez outra pessoa se junte a nós”. Uma pessoa é incapaz de tal atitude! É uma ilusão. Somos feitos de desejo de receber, e somente dessa substância surge a exigência: não quero sofrer, quero desfrutar! Ou, se não desfrutar, pelo menos sofrer menos.

Pergunta: Quando minha atitude muda do medo para o amor?

Resposta: É muito simples! Assim que você se volta a Ele por medo e sente que recebeu uma boa resposta, você começa a amar.

Digamos que alguém lhe bate constantemente e aparentemente o odeia. Mas então, a partir desses golpes, você começa a ver um bom resultado e, então, começa a entender a atitude Dele em relação a você. Ele não quer lhe bater, mas o faz apenas porque não há outra escolha. Somente com base no resultado começamos a mudar nossa atitude em relação ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Dizemos que primeiro nos direcionamos ao Criador e só depois trabalhamos com os amigos para alcançá-Lo. Mas, na prática, de acordo com o método, ocorre o contrário. Primeiro, vêm os mandamentos referentes à atitude em relação a um amigo e, em seguida, em relação ao Criador.

Resposta: O fim da ação está no plano original. Você deve manter constantemente o objetivo final, e tudo o que você faz ao longo do caminho é apenas um meio. Portanto, se você não estiver pensando no objetivo final, suas ações intermediárias podem ser direcionadas na direção errada e acabar gerando o resultado oposto.

Baal HaSulam escreve sobre isso, mencionando o comunismo, os kibutzim e todas as coisas que a humanidade tentou criar para seu próprio benefício, usando a regra “ame o seu próximo como a si mesmo”, os Dez Mandamentos e assim por diante. O resultado foi apenas maldade e destruição. A razão é que o objetivo final não era exatamente aquele para o qual esses mandamentos foram dados e para o qual toda a criação realmente existe.

Se você usar qualquer coisa além dos níveis inanimado, vegetativo ou animado sem a intenção de atingir adesão com o Criador, então qualquer ação, mesmo a menor, causa danos à realidade circundante.

E quanto maior e mais significativa for a ação, maior será o dano que ela lhe causará. Afinal, toda a realidade foi criada apenas para que você pudesse conectar seu livre-arbítrio com o lugar onde você é chamado de humano, e assim toda a realidade se fundiria novamente com o Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Temos permissão para doar partes da Terra de Israel?

Resposta: Não devemos nos envolver em política nem nada do tipo, mas apenas com intenção! Não se pode manter a terra à força. Você pode ver por si mesmo que isso não funciona.

Quanto mais uma pessoa age com força, mais ela perde; muito mais do que seu antecessor. Como você pode ver; Golda Meir não cedeu nada. Agora os generais vêm e cada um cede mais do que o anterior. Por quê? Quanto mais baixo ele cai, mais ele cede.

É claro para nós que não seremos capazes de nos agarrar nem um milímetro aqui à força, porque nosso mundo é estruturado de acordo com o mundo espiritual. Portanto, devemos corresponder às raízes. Mesmo aqueles que desejam alcançar a paz ou a segurança a qualquer custo não conseguem.

Isso só é possível por meio das forças que governam toda a criação. Nosso mundo é uma consequência. Se você colocar as forças do mundo espiritual em ordem, isso inevitavelmente trará um resultado para o nosso mundo.

Jamais, por meio de qualquer ação neste mundo que uma pessoa deseje realizar através da matéria, ela conseguirá fazer algo que realmente a beneficie. Cedo ou tarde, ela sentirá isso.

Não importa quão aparentemente boas sejam as intenções de uma pessoa, se ela usar apenas forças, matéria ou leis do mundo corpóreo, descobrirá o mal contido nelas. É assim que a natureza é construída; correção, ordem e mudança devem fluir de cima para baixo. E acima dela, agimos apenas por meio da nossa intenção.

Não importa quão insignificante nossa atitude em relação ao mundo possa nos parecer (afinal, que diferença faz minha atitude, não posso mensurar ou compreender verdadeiramente); no entanto, é exatamente isso que tem poder! É isso que a humanidade deve revelar e se armar: a intenção, a atitude correta. Caso contrário, o mundo continuará a se desintegrar, cada vez mais rápido.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Por que você disse que o reino das intenções a princípio parece morte e depois parecerá vida?

Resposta: Você perguntou como é possível viver 24 horas por dia pensando no Criador, porque fica chato, você não vê nada nisso!

Eu respondi que você não tem nenhum ponto de apoio nisso: o Criador não é revelado, você não sente que seu relacionamento com Ele é vida, você não está preenchido por ela e não vive constantemente naquela dimensão onde está sempre com Ele, onde vê o mundo corpóreo como algo inanimado, absolutamente inanimado, como se você estivesse olhando para pedras.

Neste momento, o mundo parece cheio de vida, cheio de pessoas. Mais tarde, você verá que elas não são realmente “pessoas”, porque elas mesmas não têm livre escolha. São consequências de ações e não seus mestres.

Ao entrar no mundo das intenções (Assiya, Beriya, Yetzira, Atzilut, Adam Kadmon e Infinito são todas intenções!), você começa a sentir a vida — eterna, perfeita, repleta de possibilidades de crescimento, compreensão e realização. Tudo isso é infinito, sem limites que não dependam de você; tudo depende de você! Isso é vida.

Mas, a princípio, antes de você entrar nisso, pensar constantemente no Criador parece morte. Como você pode pensar Nele, no que Ele quer de você? O que Ele quer de você ainda é sentido como morte, porque você ainda não está recebendo nenhuma satisfação disso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A conexão com um Cabalista é uma união de alma com alma: alma dentro de alma (Ruach beRuach). Um novo ponto espiritual emerge na pessoa, através do qual ela se conecta à sua raiz espiritual. A pessoa sabe e sente com quem está se conectando.

Quando alguém se conecta à alma de RASHBI ou Baal HaSulam, recebe força e iluminação de lá, e começa a sentir uma conexão interior com o Cabalista, com a capacidade de doar mais, de amar mais. No entanto, de cada Cabalista, podemos receber algo único, dependendo do que ele deseja nos transmitir.

É preciso pedir, pedir constantemente exatamente o que nos falta e esforçar-se para que o pedido seja sobre a realização correta da raiz da alma. Isso é tudo.

De “Conversas na Estrada”, 30/05/25

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