A princípio, a aspiração de alcançar o Criador parece-nos uma ideia abstrata, pois ainda não sentimos que Ele pode se revestir da matéria e nos proporcionar a verdadeira realização. Então, percebemos que essa ideia pode nos preencher mais do que qualquer outra coisa, e estamos prontos para dedicar toda a nossa vida a ela, dedicando-lhe o coração e a alma.

Isso acontece gradualmente dentro de uma pessoa, e então ela realmente muda os Kelim, muda a realização e trabalha com um objetivo diferente, com uma realização diferente. Isso significa que, quando “mulheres”, “crianças” e “escravos” crescem, esse segredo lhes é gradualmente revelado até que adquiram muita sabedoria, e então aceitem essa ideia. Este é o processo no qual uma pessoa está em seu grupo e sabe como se comportar com seu corpo e com seu grupo.

Ela sabe e não sabe, ou seja, há vários processos acontecendo neste lugar. Estamos falando de mudanças significativas em relação a Malchut, em relação ao desejo de receber.

Uma pessoa percorre parte do caminho sem se desconectar de Malchut. Em algum ponto do caminho, ela já sabe que tem Malchut dentro de si e, de tempos em tempos, analisa-a de forma mais ou menos crítica do ponto de vista de Bina, do ponto de vista do ponto que adquire e que cresce até que a pessoa realmente comece a governar Malchut do ponto de vista do progresso, do ponto de vista da meta, do ponto de vista de Bina.

No início, ela não usa Malchut, que se chama “e vocês serão para Mim um reino de sacerdotes”. Depois disso, ela a usa na forma correta e se chama “e uma nação santa”. Este é todo o processo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O desejo de querer doar e o desejo de doar são dois Kelim diferentes ou são o mesmo Kli? O Criador também pode ser revelado no desejo de querer doar?

Resposta: Sim, tudo isso se tornará mais claro, mais definido, conhecido e alcançável para nós.

Pergunta: Fora do nosso círculo, como podemos influenciar o que está acontecendo conosco agora, em Israel? Existe alguma possibilidade?

Resposta: Não vejo particularmente o que pode ser corrigido nos círculos dos Kelim que ainda não estão envolvidos.

Acredito que isso requer mais trabalho de nossa parte. Então, sentiremos precisamente o que nos falta.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 15/06/25, “Tudo se Obtém pelo Poder da Oração”

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Pergunta: O que podemos pedir a um judeu que vive hoje na terra de Israel ou em qualquer outro lugar do mundo para que ele se alinhe com Galgalta veEynaim (GE)? O que significa ser como GE?

Resposta: Baal HaSulam escreve sobre isso. Recebemos a terra de Israel e de fato retornamos para cá, e ainda assim, não se pode dizer que a recebemos verdadeiramente, visto que fomos forçados a vir para cá sob a pressão dos eventos que o Criador nos enviou.

E agora devemos fazer uso do nosso livre-arbítrio. No sentido material, ele não existe. No espiritual, porém, a única livre escolha é concordar com o desenvolvimento, assumi-lo como se diz: primeiro nos tornarmos “um reino de sacerdotes” e depois “uma nação santa”.

Se fizermos isso enquanto ainda estivermos aqui na terra de Israel, cumpriremos a nossa responsabilidade. Mas, se não, surgirão problemas tão grandes que nem podemos imaginar.

Devemos compreender que passamos por quatro exílios, que foram necessários. Retornamos do último exílio não por nossas próprias forças. Em outras palavras, recebemos as condições para descobrir como a correção deve ocorrer após a destruição.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Diz-se que é preciso se voltar ao Criador das profundezas do coração. O que é essa profundeza e como podemos alcançar exatamente esse pedido?

Resposta: Devemos invocar o Criador para uma variedade de conexões com Ele, para que nossa atitude em relação a Ele esteja sempre na mesma direção, ou seja, voltada somente para Ele, mas diferente nas qualidades que gostaríamos de receber Dele.

Se fizermos isso, então gradualmente algo semelhante ao Criador se formará dentro de nós, e neste Kli, que é chamado de alma, sentiremos o Criador como aquele que preenche nossa alma.

Pergunta: Devemos sentir que trazemos contentamento ao Criador por meio de nossas ações?

Resposta: Sim, devemos. Até certo ponto, ainda devemos sentir a dádiva do Criador, a maneira como Ele responde à nossa atitude em relação a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/06/25, “Tudo se Obtém pelo Poder da Oração”

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Pergunta: O que devo dizer a uma pessoa simples que não estuda e provavelmente não estudará Cabalá?

Resposta: Não há necessidade de estudar Cabalá! A sabedoria da Cabalá não se resume ao estudo. Estudar não é a sua realização. A realização em nosso mundo ocorre através da consciência da separação e da correção, e não através de qualquer tipo de ação física.

A ação física é a disseminação, para o povo de Israel e para as nações do mundo, da ideia do propósito da criação e do processo para alcançá-lo. Uma vez que alguém ouve e concorda, até certo ponto, com ela, essa pessoa, como se costuma dizer, a coloca em prática.

Não há realização em nosso mundo. Como você a implementaria? Com as mãos, com os pés? Até mesmo o trabalho no Templo, o sacrifício de animais para o serviço do Templo, são símbolos externos de um acordo interno. Todo o trabalho é interno.

Você semeia esse conhecimento em si mesmo e nas nações do mundo, em todos, sem distinção, e todos sentem que isso é verdade e, aparentemente, o mundo inteiro está em mau estado precisamente porque não seguimos essa lei geral. É assim que você corrige tudo.

Afinal, a correção não está em extrair mais algumas toneladas de petróleo ou carvão, ou construir mais algumas fábricas, ou em fazer qualquer outra coisa. A correção não se realiza por meio de ações físicas. Uma ação é alcançar a intenção correta. Só isso. Todas as ações deste mundo são inúteis, e vemos como são destrutivas.

A intenção com o propósito de doar foi destruída; a intenção que deveria estar na cabeça do Partzuf do mundo de Nikudim ou Adam. Naquele momento, na cabeça (Rosh), havia a intenção de receber com o propósito de doar, mas ela não se realizou no corpo (Guf). É precisamente essa intenção que agora deve ser realizada. Intenção!

Portanto, à pergunta “O que devemos fazer neste mundo?”, respondo: não devemos realizar nenhuma ação física além da disseminação, além do estudo. Isso é o que se chama de “reino dos sacerdotes”: os sacerdotes (Cohanim) não têm herança, não precisam fazer nada. Devem apenas ensinar, transmitir o método.

E quanto às outras nações? Elas trabalham com o desejo de receber; isso é considerado trabalho delas. As ações são apenas de conexão, disseminação, explicação. E isso é tudo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Por que é costume visitar o túmulo do Rabi Shimon (RASHBI), autor do Livro do Zohar, como se houvesse ali uma energia especial? Tal lugar serve como um “ponto de conexão” com RASHBI, que foi o maior Cabalista .

Se alguém busca estabelecer uma conexão com ele, lugares como este lhe oferecem uma chance maior. Aqueles que realmente desejam se conectar com a alma de RASHBI e se esforçam para isso podem conseguir.

A conexão é possível de qualquer lugar, não apenas no túmulo, mas a oportunidade é maior ali, de acordo com a lei espiritual da “raiz e ramo”. Quando um Cabalista se liberta de seu corpo biológico, que lhe acrescentou egoísmo, ele se torna ainda mais santo, ainda mais próximo do Criador. É por isso que as pessoas vêm ao túmulo. Isso se aplica a todos os Cabalistas, mas RASHBI é incomparável; ele está muito acima dos demais.

A conexão com a alma de um Cabalista também pode ser estabelecida através do estudo de seus escritos, e o que funcionará melhor depende da raiz da alma de cada um. Mas é claro que, se alguém nunca estudar as obras do Cabalista e apenas visitar seu túmulo, nenhuma conexão verdadeira será estabelecida. Uma conexão com a fonte original é necessária.

Se um Cabalista não estiver mais em um corpo físico, a pessoa pode ir ao seu túmulo e pedir para se aproximar dele. O mesmo pedido pode ser feito durante o estudo de textos Cabalísticos. A força do resultado depende da raiz espiritual da pessoa e da intenção por trás do seu desejo de se conectar com o Cabalista.

A raiz da alma é determinada pelo Criador, mas cabe à pessoa decidir com que sinceridade ora e se esforça para alcançar o ponto de conexão. Somente a oração pode ajudar a persuadir o Criador a atualizar a raiz da alma de uma pessoa. Deve-se pedir a oportunidade de se conectar com a raiz espiritual de RASHBI.

Existem muitos Cabalistas, mas RASHBI é uma alma única, intimamente conectada com o Criador e relacionada a todas as almas. Se você orar e formar um Kli (vaso) espiritual especial dentro de si, poderá receber iluminação de sua raiz espiritual única.

Muito depende da raiz da alma de uma pessoa, de sua conexão com o Cabalista, com seus escritos, com o local de seu sepultamento sagrado, mas como alguém pode conhecer a raiz da própria alma? Peça entendimento ao Criador, e talvez você receba uma resposta e revele a raiz da sua alma.

De uma Conversa com os Alunos, 30/05/25, “Conversas na Estrada”

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