Pergunta: Se agirmos corretamente, isso levará a uma revelação mais rápida do mal? É isso que significa a aceleração do desenvolvimento?

Resposta: Se acelerarmos o trabalho, o que significa acelerar? No mínimo, devemos buscar fechar a lacuna! Se nos despertarmos e inspirarmos o mundo a perceber que os relacionamentos entre as pessoas são o fator mais importante para nos aproximarmos da força superior, então, como resultado, revelaremos o bem.

Talvez você esteja perguntando sobre o fato de que, quando uma pessoa estuda Cabalá, por meio do estudo, da disseminação e de outras ações, ela começa a revelar as correções que a aguardam, e passa por estágios em que se sente mal. Ela mergulha em estados desagradáveis como depressão, decadência e assim por diante. Então, se o mundo começar a se envolver no que recomendamos agora, não teria que passar por essas mesmas descidas e sensações dolorosas?

Não creio que tal perigo exista. As correções pelas quais o mundo passará serão em grande escala. Em outras palavras, a ideia se apoderará de um grande número de pessoas, enquanto a ideia oposta se enfraquecerá continuamente, pois massas de pessoas cairão em desespero, sem saber como continuar vivendo.

Portanto, aqueles que aderem à ideia de correção não experimentarão descidas, mas sim um estado relativamente elevado, uma ascensão. Temos descidas porque estamos cercados por um ambiente hostil, que constantemente introduz perturbações.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Por que quando me sinto mal, significa que existe algo melhor?

Resposta: Para entender o que é bom e o que é melhor ou pior, você precisa analisar se o seu sofrimento é suficiente para você. Talvez valha a pena tentar encontrar alguma ideia ou lógica nele?

Talvez exista um certo padrão, e se eu o descobrisse, viveria melhor? Afinal, o que queremos da vida, em última análise? Apenas viver melhor! Você não está nadando contra a corrente da vida; você está se movendo a favor dela.

O que nos falta neste mundo é um certo elemento informativo para sermos felizes, para sabermos por que vivemos, por que sofremos, por que morremos, por que nascemos, para sabermos tudo sobre a nossa vida! Será que tudo isso tem um propósito?

De qualquer forma, você não pode escapar dessas perguntas! A insatisfação e o sofrimento causados por essas perguntas e os problemas que nos atingem não são suficientes para nos fazer buscar seriamente uma resposta?! Se não, então continuemos vivendo como antes: “Comamos e bebamos, porque amanhã morreremos”.

Mas mesmo essa possibilidade não nos é mais dada. A amargura chega antecipadamente, e não quero mais “comer e beber” e esquecer o amanhã. A alegria de hoje já me foi tirada antes mesmo de chegar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Do início ao fim da criação, devemos lidar unicamente com a intenção, tendo como pano de fundo o desejo de receber, acima dele. Portanto, quando alguém me diz: “Vamos mudar o mundo! Diga-me, o que precisa ser feito?”, respondo: Não há necessidade de destruir este mundo ou reconstruí-lo. Todas as ações residem em nossa atitude em relação ao mundo, à realidade, uns aos outros. Isso é tudo, nada mais é necessário.

É por isso que nosso trabalho não se cruza com nenhum outro tipo de trabalho no mundo. Você não interfere no mundo, que se comporta como sempre se comportou. Deixe-os fazer o que bem entenderem; afinal, ninguém está lidando com intenção.

Mas você acrescenta apenas uma coisa ao mundo: intenção. Isso é tudo o que você busca trazer à humanidade, acrescentar a ela o que realmente lhe falta. À medida que você faz isso, o mundo começa a mudar para melhor.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Está escrito: “Não ponham obstáculo diante de um cego”. Como pode ser que o povo de Israel seja obrigado a se tornar um reino de sacerdotes e uma nação santa?

No Monte Sinai, as pessoas são obrigadas a ser uma só pessoa com um só coração; caso contrário, “este se tornará o seu local de sepultamento”. A condição no Monte Sinai é um estado, não é a nossa condição. Significa que saímos do Egito, do desejo de receber. Essa fuga foi realizada através das três primeiras Sefirot de Chochma (GAR de Hochma), através da força superior, despertando do alto.

Agora que temos alguma ideia do que é, devemos assumir o próximo estado em que devemos entrar, chamado: “o reino dos sacerdotes” e “a nação santa”.

A saída do desejo de receber e a entrada no mundo espiritual devem ocorrer nos vasos de doação, sem qualquer preocupação consigo mesmo, em prol da adesão ao Criador. Um estado sem preocupação consigo mesmo é alcançado por meio de um método chamado “amar o próximo como a si mesmo”, com a ajuda de um grupo. E a fusão com o Criador é alcançada através do trabalho com Ele.

Uma vez que a pessoa adquire os vasos de doação, ela interage com o Criador. Mas a intenção, desde o início, deve ser a de se fundir com o Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Diz-se que a intenção pode ser tanto para doar quanto para receber. Existem realmente apenas dois estados ou existem gradações?

Resposta: É exatamente isso que estamos estudando: como passar da intenção de receber para a intenção de doar. Há muitas ações entre elas.

Pergunta: Mas a questão é: há múltiplas intenções entre elas?

Resposta: Esta é exatamente a passagem pelos estados de Ibur, Yenika, Mochin, etc. Estamos falando de intenção, não de ação.

Mesmo quando falamos de um Partzuf sendo preenchido, com o que ele é preenchido? Com aquilo com que sua intenção é preenchida, a intenção se manifesta. Esta não é uma ação física.

O mesmo acontece com o Zivug DeHakaa: a intenção de doar é preenchida. Que tipo de preenchimento é esse? A maneira como sua intenção se concretizou: até que ponto você construiu uma certa parte em comum com o Criador. Ele para você, e você para Ele: você construiu o lugar onde vocês estão juntos. Isso é chamado de parte interna (Toch) do Partzuf.

Sua atitude em relação a Ele é sua cabeça (Rosh); o lugar onde você não consegue fazer isso é a parte inferior (Sof) do Partzuf; o lugar onde você está com Ele é seu Toch. Ou seja, é a manifestação de uma intenção, uma espécie de conclusão de suas intenções: agora, dentro do Partzuf, você vê e sabe que essa era sua intenção.

Então, tudo isso são intenções. Que ações podem existir? Quer você esteja neste mundo ou já tenha morrido, libertado do corpo animal e de tudo o que está aqui, nada termina, porque você permanece nas intenções!

É nelas que a vida está, e o resto, este mundo inteiro, é um estado que precede a aquisição da intenção. Quando você transitar para a intenção e começar a criar seu próprio Partzuf espiritual, não precisará mais desta vida.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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As ferramentas que fortalecem uma pessoa no caminho espiritual, chamadas de ajuda que a Torá fornece, são: bom humor, inspiração, espírito elevado, rotina diária, apoio de amigos, responsabilidades diversas.

Eu organizo tudo isso em torno de mim para que eu deseje constantemente avançar no caminho espiritual. E se de repente eu não desejar, pelo menos me sinto obrigado, envergonhado de não fazer algo e pressionado pelo grupo.

Eu crio todos os tipos de sistemas de apoio como este ao meu redor para que me amparem, não me deixem escapar e me forcem, para que a cada minuto eu tente obter benefícios e me esforçar. E nunca acontece de eu tentar me esforçar e não receber resposta. Acontece que às vezes a resposta vem em níveis tão internos que ainda não a sinto, até que seja revelada.

Mas devemos nos esforçar constante e persistentemente, como se diz: “Centavo por centavo se acumula em uma grande fortuna”; não devemos ignorar isso. Não progredimos em saltos, mas por meio das ações mais ínfimas e detalhadas.

Da Convenção de Cabalá de Toronto, 18/09/11, “Nós Somos A Favor Do Mundo”

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