Pergunta: Qual deve ser o resultado correto da guerra contra a inclinação ao mal? Devemos perder para que, no final, o Criador nos ajude?

Resposta: Não, não devemos perder. Pelo contrário, devemos tentar fazer tudo nesta guerra para vencer cada pequena batalha particular com o Criador.

Precisamos nos imaginar já entrando no trabalho para o Criador, estando em conexão com Ele e, ao mesmo tempo, com a força impura que esconde o Criador de nós e não quer que estejamos constantemente conectados a Ele.

Se começarmos a imaginar tudo isso dessa maneira, então mesmo esse estado neutro já será um bom ponto de partida para nós.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá de 20/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Você disse repetidamente que, essencialmente, suas respostas não fornecem nenhuma solução; elas são apenas informações.

Resposta: Sim, há verdade nisso, porque até que uma pessoa compreenda internamente essa informação, a perceba e a sinta, ela não é portadora dela; ela é apenas uma ouvinte. Ela não significa nada, não é dela, e ela não pode trabalhar com ela.

Se estamos falando do fato de que seu trabalho deve ser interno, então ele deve encontrar essa informação dentro de si mesmo. Portanto, todas as minhas palavras têm como objetivo apenas direcionar a busca de uma pessoa na direção certa.

Comentário: Mas, de qualquer forma, além das palavras que você diz, há algum tipo de força que você transmite. Muitas pessoas sentem isso.

Minha Resposta: Naturalmente, transmito minha realização interior aos outros, e quem quer estar perto do nosso caminho, de mim e dessa ideia, a recebe. Ele começa a tremer por dentro, e sente isso.

Pergunta: O que exatamente você está transmitindo? Você está transmitindo experiência interior, luz ou força?

Resposta: Não consigo transmitir a luz interior a outra pessoa a menos que compartilhe uma tela com ela. Transmito apenas a luz circundante. É por isso que as pessoas sentem subidas, descidas e alguns movimentos internos; mas estes vêm apenas de fora, sob a minha influência. Estes não são os sentimentos pessoais de uma pessoa, onde ela sente a luz entrar, sair e agir em sua alma.

Comentário: Então, basicamente, a pessoa escuta você e de repente sente: “Uau! É exatamente isso! Eu sinto o que ele está falando”.

Minha Resposta: Isso é psicologia. O que você está falando é psicologia. Isso ainda não é luz, não é Cabalá, mas sim a resposta emocional da pessoa no coração e na mente. É uma adaptação terrena comum ao que estou dizendo, mas não espiritual. Para o espiritual, ela deve ter alguma propriedade semelhante à minha, um Kli.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Dentro das Palavras da Resposta Há Também…”, 09/08/10

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Pergunta: Se um amigo não comparecer à lição matinal, devo me relacionar com ele com fé acima da razão e pensar que ele está lutando conosco, ou devo me relacionar com ele de alguma outra forma?

Resposta: Como ele pode estar brigando com você se ele não comparece às lições?

Uma lição é como um campo de batalha. Quando chegamos a um lugar, seja física ou virtualmente, tentamos nos imaginar unidos aos outros. E acontece que o principal é estarmos em pensamento com todos.

Estar virtualmente no campo de batalha não significa que estou dormindo e sonhando em estar com meus amigos. Significa que me vejo e os vejo na tela e que estamos todos indo para a batalha agora mesmo.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá de 20/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Luz que retorna à fonte é o único meio, a única ferramenta, pela qual corrijo o desejo. Tudo o que tenho é desejo e luz, que é chamada de “a luz que retorna à fonte”, porque é exatamente isso que exijo dela.

Damos a essa luz vários nomes: “interior”, “circundante”, “NRNHY” e assim por diante. Mas, fundamentalmente, exijo que ela me retorne à fonte, à bondade. Essa é a única maneira de me dirigir a ela.

Meu apelo só pode ser assim. Não posso exigir a luz de Nefesh ou a luz de Ruach; isso será o resultado do meu estado. Mas, para mudar esse estado, devo me dirigir à Luz, invocar sua ação, e é essa luz, aquela que retorna à fonte, que atua sobre mim.

Tenho instruções que explicam como agir, como trabalhar em grupo, como estudar, como disseminar. Essas instruções são geralmente chamadas de “Torá“, ou seja, o ensinamento (Oraa), um guia para a ação. De acordo com o programa da Torá, passo por todas as etapas do caminho que ela descreve.

Então, esta é uma questão simples. Eu tenho um desejo egoísta e uma luz que pode transformá-lo. E eu mesmo estou no meio, no terço médio de Tifferet, e decido mudar ou não. Essa escolha não é feita isoladamente, mas em um ambiente, em grupo.

No fim das contas, dependo de ações bastante “superficiais”, “mecânicas”. Uno-me a um grupo e abaixo a cabeça diante dele. Faço tudo o que os amigos querem, e deles recebo o desejo de ser corrigido graças à inveja, à luxúria e à honra. Com esse desejo, recebido do grupo, apelo à luz para que ela me corrija. Então ela vem e faz exatamente isso. E no novo estado — tudo começa de novo.

Disto fica claro que recebo tanto o desejo quanto a correção (a tela) de fora, do grupo e da Luz. Eu sou aquele ponto único e básico chamado: “algo do nada”.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/07/11, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Você disse que deveríamos tentar nos apegar à luz de Nefesh e não cair dela. Como podemos criar essa luz entre nós, na dezena, para mantê-la e avançar para o próximo nível?

Resposta: Ainda não sabemos como fazer isso, mas nos esforçaremos para ascender, em direção ao sentimento da soberania do Criador sobre nós (isso se chama Nefesh). Quando cada um sentir dentro de si esse nível de conexão com o Criador no nível de Nefesh, seremos capazes de começar a ascender ao nível de Ruach, depois Neshama e, por fim, talvez a Haya e Yechida.

Depende de quanto uma pessoa deseja estar próxima de seus amigos e, por meio deles, próxima do Criador que os preenche.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Diz-se que, uma vez que o Criador faz uma aliança de paz com uma pessoa, não há mais guerras para ela. Este é o ponto de entrada na espiritualidade ou já é o fim da correção?

Resposta: Este é um fim individual de correção (Gmar Tikkun). Cada vez que completamos a correção no nível de Nefesh, Ruach, Neshama, Haya ou Yechida, é como se fizéssemos uma pausa.

Nós extraímos tudo de nós mesmos em cada estado, em cada nível, e dessa forma, podemos seguir em frente.

Mas esta pausa no nível anterior é necessária porque dentro de cada nível, e dentro de todos os níveis, há também Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida de Nefesh, e então NRNHY de Ruach, NRNHY de Neshama, e assim por diante. É assim que funciona.

Pergunta: Um Gmar Tikkun individual significa que ele começa no nível mais baixo de Nefesh?

Resposta: Claro, de Nefesh de-Nefesh.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Podemos dizer que a verdadeira fé não é a minha fé no Criador, mas a minha existência dentro da Sua fé em mim?

Resposta: A fé é uma força especial que recebemos do alto. Ela preenche os nossos desejos, que são a essência de cada um de nós, e nessa medida podemos nos direcionar ao Criador.

Pergunta: Na guerra contra a inclinação ao mal, há uma ação especial, o “retorno”, quando todo o poder, a força e a influência do egoísmo podem ser destruídos. Que ação é essa?

Resposta: Em geral, o ego não é destruído. Ele é simplesmente bloqueado pela força do Criador, que nos afeta e nos permite ascender até certo ponto.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 19/06/25, “Vencendo a Guerra”

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