Pergunta: O que devo fazer se não sinto minha inclinação ao mal ou, pelo contrário, a sinto, mas não me importo, gosto dela e quero receber mais e mais?

Resposta: Você deve conduzir sua análise interna. Tudo o que está em você e o impulsiona em direção ao objetivo da criação é a inclinação ao bem. Tudo o que o isola do objetivo da criação é a inclinação ao mal.

Todas as vezes, da manhã à noite, e ao final do dia, imagine-se sob o poder da inclinação ao bem. É isso que você faz durante o dia, é isso que você luta.

Pergunta: Você disse que as aulas matinais são um campo de batalha. Mas, além delas, durante o dia também temos workshops no campus, reuniões de amigos e eventos em grupo. Este também é o nosso campo de batalha?

Resposta: Sim, este é o seu campo de batalha. Não é necessário enfrentar o inimigo, pois vocês se unem para que todos revelem qualidades negativas ainda maiores em si mesmos. Este é o campo de batalha.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá de 20/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Permanecer em silêncio e se conter é uma oportunidade de entrar em um diálogo interno com o Criador. O que acontece com o meu desejo quando me vejo nesse diálogo: ele diminui ou aumenta, ou se contrai como se adquirisse maior densidade?

Resposta: Devemos tentar abandonar o nosso desejo de receber, elevar-nos ao desejo de doar e unir-nos a outros desejos semelhantes de amigos. À medida que o desejo cresce e se intensifica, serei capaz de pensar cada vez mais em como despertar a força do bem no grupo e, assim, ajudar os amigos a ascenderem junto comigo.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 19/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: A “mão forte” se refere aos golpes que caem sobre o Faraó?

Resposta: Geralmente, depende de quem interpreta esses golpes de uma forma ou de outra. Mas o principal é que queremos mostrar ao Criador o quanto estamos prontos para superar nossa inclinação ao mal que nos separa e nos unir. É isso que realmente nos ajuda.

Pergunta: A “mão forte” pode ser revelada sem oração?

Resposta: Não, você não sentirá que ela é forte, exceto de acordo com a medida de sua oração.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 23/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Se chegarmos ao ponto de autoanulação completa, revelarei o Criador em vez dos meus amigos?

Resposta: Você revela seus amigos e, dentro deles, revela o próximo nível, a conexão com o Criador. Este é o ponto exato da oração em que a dezena deve se unir.

Devemos nos unir em prol do Criador para que tenhamos um Kli no qual possamos revelá-Lo. Afinal, este é o nosso verdadeiro objetivo, na medida em que podemos nos unir, apesar do nosso egoísmo, para revelá-Lo. Este é o nosso trabalho.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 25/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Se tudo é controlado de cima e uma pessoa não tem poder próprio, podemos dizer que fazer concessões não é uma ação, mas a percepção de que não tenho uma forma separada?

Resposta: Não, você deve fazer concessões, não porque ainda não tenha sua própria forma, que aparecerá mais tarde. Afinal, subir a escada inteira, do nosso lugar ao infinito, até o degrau mais alto, é sentir a anulação do nosso egoísmo e usá-lo apenas para doação.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 25/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Quando lemos o Livro do Zohar, buscamos criar um espaço comum onde desejamos unir todos os nossos pontos no coração dentro dele; é isso que significa estudar a Torá. Sem tal intenção, não há estudo da Torá.

O ponto no coração é Israel (Yashar-El), que significa o desejo direcionado ao Criador. Através do estudo, nos esforçamos para alcançar a Torá, a luz que nos reforma. Então, dentro da conexão entre nós, revelamos o Criador.

Dentro desta conexão entre nós e, portanto, dentro da revelação do Criador, existem 125 graus, ou 5 mundos, as 5 luzes de NRNHY.

A completa ausência de conexão a partir da qual iniciamos nossos esforços de união é chamada de este mundo. O ponto final de união entre nós é chamado de mundo do infinito.

É assim que todo o sistema da Alma coletiva é revelado, chamado Adam HaRishon, Shechina, ou Malchut do infinito. A forma deste vaso espiritual (Kli) é chamada de Criador (Kadosh Baruch Hu), a qualidade de doação e amor que revelamos.

Tudo existe dentro deste sistema. Toda a sabedoria da Cabalá fala apenas de como revelar o Criador de acordo com a lei da equivalência de forma, como está escrito: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”. Ao nos conectarmos, formamos um sistema de conexão entre nós que é semelhante à força superior de doação.

Esta imagem deve estar sempre diante dos nossos olhos enquanto lemos o Livro do Zohar. Eu devo examinar constantemente onde estou nesta escada de conexão entre nós, sobre o que O Zohar está falando neste momento, se desejo me conectar com os outros ou resisto a isso, e o que me impede.

Devo pensar constantemente apenas nisso: como eu (Israel) estou conectado aos outros pela força que nos une (Torá), e como dentro de nossa conexão correta, a qualidade original de doação (o Criador) é revelada.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/09/10, O Livro do Zohar

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