Pergunta: Por que nosso trabalho pode contradizer o professor e o Criador? Como podemos agir em harmonia com o Criador e não estar em oposição?

Resposta: Quando formos corrigidos e começarmos a realizar ações adequadas, veremos como é possível estar em harmonia com o Criador e não contradizê-Lo.

Até lá, sempre sentiremos que queremos nos aproximar do Criador, ser como Ele, mas vivenciamos diversas contradições. Essas contradições, na verdade, nos apontam na direção da proximidade adequada com o Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá, 03/07/25, “Devoção”

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Pergunta: Há uma sensação de que o sacrifício é um estado elevado que se deve merecer para alcançar o contato com o Criador. Mas, uma vez que ainda não temos esse contato, como devemos agir? Com razão, ou talvez “brincando” com esse estado?

Resposta: Você deve se direcionar para o que é chamado de sacrifício, ou devoção da alma (Mesirut Nefesh). Ao se esforçar para entrar em contato com o Criador, você revela cada vez mais o seu Kli interior e deseja que o Criador o preencha. Você ansiará por Ele e se aproximará Dele justamente por se abrir ao sacrifício.

Estamos em um estado limítrofe e espero que isso fique claro muito em breve.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Quando uma pessoa não deseja nenhuma adição ao trabalho espiritual, isso é uma condição essencial para uma oração correta ou o resultado dela?

Resposta: Acredito que tal sentimento surge como resultado da atitude correta em relação ao Criador, em relação à Sua obra e em relação ao propósito da criação.

Pergunta: Está escrito que o homem “quer andar de olhos fechados e crer no Criador. E faz o que está ao seu alcance”. O que está ao nosso alcance?

Resposta: O que está ao nosso alcance é fazer tudo o que Ele exige de nós. Tudo o que o Criador nos pede, podemos e devemos cumprir.

Pergunta: Qual é o fardo do reino dos céus? Como pode haver um fardo se ele é sagrado, se está conectado com o Criador?

Resposta: Uma pessoa sente que está sob a pressão do reino dos céus (Malchut Shamayim), e isso pesa sobre ela.

Pergunta: Este é o início do trabalho de uma pessoa?

Resposta: Provavelmente, não importa muito. Vamos seguir em frente. Descobriremos isso mais tarde.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 08/07/25, “Ser Como Um Boi Para O Fardo E Como Um Burro Para A Carga”

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Pergunta: O autossacrifício é semelhante a doar em prol de doar?

Resposta: Não, a questão é que tanto o autossacrifício quanto a doação vêm do alto, e nesses estados a pessoa sente uma conexão com o Criador. Isso reflete uma atitude muito séria em relação ao Criador, a si mesmo e ao vínculo entre nós.

Cada vez nós tocamos um pouco deste estado, e continuaremos a fazê-lo. Em cada trecho que lemos, há algo deste estado.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/06/25, “Vencendo a Guerra”

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O Portão das Lágrimas é um portão especial que conduz ao Criador. Existem muitos portões para o Criador, mas apenas um deles se abre: o Portão das Lágrimas.

O Zohar explica isso de forma muito simples: há apenas uma entrada para o Criador, não há necessidade de confusão.

Uma pessoa entra em contato com a força superior quando chora de verdade por falta de força, pela impossibilidade de continuar vivendo assim, pelo fato de ter realmente dado tudo de si. Quando alguém irrompe em lágrimas, o Criador se revela a ela.

Um dia, tentei chorar diante do RABASH do fundo do meu coração. Ele riu na minha cara. Eu estava prestes a despedaçá-lo naquela hora. Mas não há nada que se possa fazer. Isso foi em um estágio relativamente inicial de aprendizado.

Todos os portões estão realmente trancados, exceto o portão das lágrimas. Ao revelar a extensão total do próprio ego, todo o desejo, doando e relacionando tudo ao Criador, a pessoa atinge o estado final: “É isso! Não há mais nada que eu possa fazer!”

Mas se não obtiver resposta, significa que são lágrimas vazias, como as de uma criança que chora por qualquer motivo. Então, ela precisa continuar trabalhando e, um dia, tudo lhe será revelado.

O desejo correto não se expressa chorando copiosamente. É um estado em que, por um lado, a pessoa se encontra em completa impotência e, por outro, tem um grande desejo de dar ao Criador o que preparou para Ele, mas o Criador não quer aceitar.

Nesse estado, a pessoa repentinamente começa a revelar um desejo material egoísta, que, ao que parece, está profundamente oculto em suas aspirações espirituais “puras”. E ela começa a extraí-lo de si mesma, a se purificar dele.

Então ela se volta novamente ao Criador com um pedido e, de repente, vê o desejo egoísta preso nela novamente, embora antes lhe parecesse que ela já estava absolutamente pura e purificada.

Agora, o principal é nunca desistir e perceber que sua atitude em relação ao Criador é a mesma que a atitude Dele em relação a você. Este é um reflexo completo. O Criador é a luz superior, completamente em repouso, apenas a criação está mudando.

Portanto, se lhe parece que há mudanças no Criador, essas mudanças estão em você, você se vê como em um espelho torto. Afinal, antes de se corrigir, você vê o Criador em relação a você no reflexo oposto, no negativo em relação ao positivo.

Está escrito: “O Criador está próximo de você na medida em que você está próximo do Criador”. O Baal Shem Tov explicou isso com as palavras “O Criador é a sua sombra”. Ou seja, se você puder observar sua sombra, seu reflexo contra o fundo de luz branca, então este é o Criador.

Do Congresso de Moscou, 02/05/16, Lição 3

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Pergunta: Uma pessoa pode, como resultado do estudo da Cabalá, prejudicar outra? Por exemplo, matar alguém intencionalmente devido a um aumento no desejo?

Resposta: De jeito nenhum. Nem mesmo médiuns ou videntes comuns conseguem fazer isso, quanto mais um Cabalista.

A questão é que um Cabalista está conectado ao Criador e, até certo ponto, torna-se semelhante a Ele. Isso significa que ele é incapaz de causar dano aos outros.

É possível que outros sintam que ele é rude ou rude com eles. Mas dano, no sentido em que as pessoas geralmente o entendem, um Cabalista não pode infligir. Isso contradiz a própria natureza que ele está alcançando e absorvendo dentro de si.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Dano aos Outros”, 31/08/10

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Pergunta: O que Baal HaSulam fez de especial além de adaptar a Cabalá para a nossa geração?

Resposta: Baal HaSulam foi um grande Cabalista da primeira metade do século XX. Ele resumiu toda a Cabalá Luriânica (a Cabalá do ARI), organizou-a em um sistema e a apresentou em “O Estudo das Dez Sefirot” . Além disso, escreveu muitos artigos, várias introduções ao Livro do Zohar e transformou a Cabalá em uma verdadeira ciência.

Em seus escritos, Baal HaSulam foi o primeiro a se dirigir ao povo comum. Antes dele, os Cabalistas escreviam apenas para aqueles que já haviam alcançado o mundo superior.

Ele foi o primeiro a difundir a Cabalá ao público, pois, a partir de sua época, o mundo entrou em um período de ascensão espiritual, mesmo que ainda não tenha sido revelado. É um processo de acumulação e construção gradual.

Além disso, Baal HaSulam começou a difundir a Cabalá não apenas para os judeus, mas para o mundo inteiro, sempre que possível. Ele escreveu abertamente sobre isso: “Estou feliz por ter nascido em uma geração em que é permitido revelar a sabedoria da verdade, e me foi dada permissão para revelar a Cabalá ao mundo”.

O filho mais velho de Baal HaSulam, RABASH, foi o grande Cabalista da segunda metade do século XX e nosso mestre. É por isso que nossa organização se chama Bnei Baruch (Filhos de Baruch), em sua homenagem. Dele, recebemos o método Cabalístico que estudamos hoje.

Ele escreveu três volumes de artigos explicando todo o trabalho espiritual de uma pessoa, como alcançar os mundos superiores. Além disso, muitas de suas gravações de arquivo foram preservadas, mas ainda não publicadas, e estamos trabalhando nelas.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/17, “Uma Cadeia de Conhecimento com 57 Séculos de Duração. A História do Método da Cabalá”

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