Pergunta: O diálogo entre uma pessoa e seu desejo de receber acontece quando ela está em Lo Lishma ou em Lishma?

Resposta: Uma pessoa ainda não está em Lishma. O diálogo entre ela e seu desejo de receber acontece antes disso. É o grau que lhe permite ascender a Lishma.

Pergunta: Então, preciso receber essa força do Criador para ascender? Já que a força da fé nos sábios vem somente do Criador?

Resposta: Sim, claro.

Pergunta: Nesse caso, devo recorrer em oração ao Criador para ter forças para me elevar e realizar um ato de doação?

Resposta: Depende da pessoa, de como ela se posiciona em relação ao Criador, desejando estar em adesão a Ele em todos os estados: nas descidas, nas subidas. Ontem, hoje, amanhã, ela quer simplesmente estar conectada com o Criador.

Se ela se esforça para atingir esse estado, ela começa a ver como pode se conectar com o Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/07/25, “Ser como um Boi para o Fardo e como um Burro para a Carga”

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Pergunta: Não queremos trabalhar em prol do nosso desejo de receber. Queremos apenas servir ao Criador e aos nossos amigos. Como a fé nos sábios nos ajuda nisso? É alguma ajuda especial vinda do alto em resposta à nossa oração? Ou é algum esforço adicional? Ou é a luz da Torá, ou seja, um estado especial?

Resposta: Isso acontece quando somos capazes de “sair de nós mesmos” e aderir à fé acima da razão.

Pergunta: A fé acima da razão é adquirida em resposta às nossas ações ou em resposta às nossas orações?

Resposta: Somente em resposta às nossas ações quando nos anulamos diante de nossos amigos.

Pergunta: Então, seguimos os sábios que já fizeram essa correção?

Resposta: Sim.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/07/25, “Ser como um Boi para o Fardo e como um Burro para a Carga”

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Pergunta: Como se pode imaginar um Partzuf? Como ele se manifesta em uma pessoa?

Resposta: Um Partzuf é a medida da recepção de luz em prol da doação.

Se eu tenho um certo desejo e o realizo para mim mesmo, é um desejo egoísta. Digamos agora que eu tenha um desejo que pode ser preenchido com algum prazer — luz. Quando a luz penetra no desejo, ela o neutraliza instantaneamente. É como a aniquilação. O prazer que me preenche anula até o desejo mais forte.

O desejo não pode persistir se receber o que quer. Portanto, ao receber prazer, o desejo desaparece. O desejo desaparece e o prazer não é mais sentido. Ou seja, receber prazer destrói o próprio prazer e, no final, permaneço vazio. É exatamente isso que está acontecendo no mundo hoje.

A sensação de vazio nos impele em direção ao desconhecido. De repente, sentimos que o prazer não nos proporciona mais a sensação de prazer. Como resultado, ficamos esgotados.

Então, qual é a essência da marca do prazer sem fim?

Se houver duas entidades e eu receber de uma e transmitir para a outra, então qualquer luz pode fluir através de mim. Eu a recebo não para mim e a transmito para outra pessoa a fim de agradá-la, e assim por diante, em um círculo.

Imagine um vasto volume contendo muitas partes separadas umas das outras. O que significa “distância”? Cada parte sente seu próprio egoísmo. E, acima desse egoísmo, elas começam a construir conexões entre si, onde cada uma recebe em benefício da outra.

Como resultado, um prazer constante e infinito circula entre eles, e nunca anula nenhum deles. É perfeito e preenche a todos completamente, porque nenhum deles recebe para si. Cada um recebe para transmitir ao outro. Mas o prazer que flui entre eles e é passado de um para o outro acaba circulando entre todos.

Assim, uma pessoa que recebesse para si mesma — mesmo que pudesse reter, digamos, apenas um quilo de prazer — se “taparia” e não conseguiria receber mais, pois já estaria satisfeita. Mas, ao receber com o propósito de doar aos outros, uma quantidade infinita de prazer pode fluir através dela, não apenas em quantidade, mas em qualidade. Ou seja, tudo o que pode ser imaginado, tudo o que é sentido como prazer por todos os outros desejos, essa pessoa começa a sentir dentro de si. No final, cada um de nós, como um pequeno egoísta separado, cresce e vivencia essa luz como a luz do infinito.

Tais são as oportunidades disponíveis para nós graças à nossa capacidade de nos unir e começar a nos incluir em um único sistema unificado. É isso que estamos gradualmente começando a abordar em nosso desenvolvimento hoje.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/10/11

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Pergunta: Geralmente, as pessoas cantam e dançam em nossas convenções e noites de união. Cerca de 50% das pessoas se sentem genuinamente inspiradas a participar, e 50% o fazem por meio de esforço. Você deve gostar do nosso método ou deve fazê-lo por meio de esforço, atraindo assim a luz?

Resposta: Ambos.

Veja como as grandes festas, as bandas pop, os cantores e as “Madonas” do mundo inspiram as pessoas. O que você pode fazer? É assim que as massas encontram uma maneira de expressar uma opinião comum, um sentimento de unidade. É assim que tudo é feito. Não podemos inventar nada diferente. O mais importante é a impressão geral comum.

Claro, se você me perguntar, sinto a unidade principalmente durante o estudo, quando todos nós estamos aprendendo juntos, absorvendo uma ideia, estando dentro dela como um só. Espero que alcancemos um estado em que sintamos como um novo pensamento, uma nova ideia, um novo sentimento nasce em nossa unidade. Isso surgirá precisamente na conexão entre nós, nas adesões, e esse pensamento será sentido por nós como uma terceira força, como o Criador. Mas chegaremos lá gradualmente.

Naturalmente, isso será mais revelado durante o estudo do que durante a dança. Mas ambos são necessários.

No final, ao longo de alguns dias de uma convenção, as pessoas recebem uma certa impressão que é criada por tudo em conjunto: o estudo, as perguntas e respostas, os workshops e os eventos culturais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Canções, Danças”, 20/09/10

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Pergunta: Ao responder à pergunta de uma pessoa, você diz a ela o que ela quer ouvir?

Resposta: Não, eu respondo o que ela consegue ouvir. Não dou ouvidos às pessoas; tento responder no nível em que elas conseguem me ouvir. Caso contrário, qual o sentido de responder?

Por que me perguntar se eu vou dizer apenas o que elas querem ouvir? Deixe-as ouvir a si mesmas.

Comentário: Todos os alunos passam por vários estados e, quando conversam entre si, cada um diz: “Eu sei esta ou aquela informação”. Assim, cada um traz suas próprias distorções para o entendimento comum.

Minha Resposta: Isso é típico de pessoas que ainda não chegaram a uma revelação clara da verdade. Elas conjecturam, imaginam algo sobre isso.

Pessoalmente, nunca tive esse tipo de experiência, não sei por quê. Talvez porque eu era muito próximo do meu professor e tinha informações suficientemente precisas. Eu sempre podia perguntar e obter uma resposta clara.

Comentário: Suponha que alguém compartilhe a sensação de poder atravessar paredes ou voar acima do solo.

Minha Resposta: Isso é apenas uma espécie de fantasia infantil.

Um Cabalista em nosso mundo não pode fazer nada fisicamente fora do comum, porque o mundo físico opera de acordo com suas próprias leis. Neste mundo, você não pode mover nada fora das leis regulares da natureza.

Se você tem alguma habilidade, significa que essa habilidade já existe na natureza. Onde você já viu alguém atravessar uma parede? Se fosse possível, qualquer um conseguiria com alguma prática. O que isso tem a ver com ser um Cabalista?

As qualidades de um Cabalista operam no próximo nível, além da matéria. No reino da matéria, ele não pode fazer nada de especial.

Pergunta: Um Cabalista sabe como tudo funciona, mas não pode ir contra isso?

Resposta: Contra o quê, exatamente? O que você espera que ele mude? Não nos é dado mudar nada, exceto nossa atitude em relação ao Criador e a tudo ao nosso redor. Quando você muda isso, muda sua própria percepção, sua percepção da realidade. É isso, esta é a sabedoria interior.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalistas Podem Atravessar Paredes?”, 16/09/10

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Desde Adão, quanto mais cedo um Cabalista vivia, mais próximo ele estava da raiz e mais alto se elevava. Todos os que vieram depois dele receberam a luz por meio dele.

Mas para aqueles que desejam se conectar com o raio de luz que vem do infinito, o último e mais próximo Cabalista é sempre mais importante, pois é ele quem nos conecta e nos une com a luz, com o Criador. Para nós, esse Cabalista é Baal HaSulam.

Ele escreve que se sentiu honrado em nos transmitir a sabedoria da Cabalá. E nós nos sentimos honrados por termos uma alma assim revelada, que nos traz o método da Cabalá, graças ao qual podemos revelar o Criador.

Os escritos do Baal HaSulam são os únicos adequados em nossa época para alcançar o objetivo espiritual. Somente os livros do Baal HaSulam trazem a luz necessária para nossa correção. Para nos prepararmos para eles, os artigos do RABASH são necessários.

A revelação do Criador às criações, ou seja, a libertação espiritual, deve tornar-se completa para todos, ou seja, o seu ensinamento é um ensinamento para o mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/09/10, Dedicada à Memória de Baal HaSulam

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