Em nosso trabalho, devemos sempre enfatizar a importância e a grandeza do Criador aos nossos olhos, para que fique claro para o grupo que tudo o que fazemos é para alcançar isso. Enquanto isso, realizamos várias ações para controlar nosso desejo de receber, a fim de alcançar a adesão ao Criador.

O controle sobre o desejo de receber se expressa, antes de tudo, no fato de nos libertarmos de seu poder e começarmos a controlá-lo. Isso só é possível através da participação em um grupo, com apoio dentro dele. O verdadeiro poder sobre o desejo de receber é alcançado por meio do trabalho chamado “ame o próximo como a si mesmo”.

“Ame o seu próximo como a si mesmo” é o processo e o estado final na correção dos vasos de recepção para a doação em prol da doação, sem interesse próprio e preocupação apenas com os outros.

Afinal, Baal HaSulam não diz: “O que você tem, outros terão”. Ele não se oferece para compartilhar com todos igualmente, nem impõe essa exigência. Não, minha exigência no trabalho, de acordo com o princípio de “amar o próximo como a si mesmo”, deveria ser que eu doasse o único travesseiro, a única cadeira.

Não se trata de uma divisão meio a meio, não. Por quê? Porque aí eu simplesmente trabalho com meus vasos receptores e vejo que, para me sentir bem, preciso preencher a todos. Caso contrário, eles virão e tirarão o que eu tenho. Então, que todos tenham uma parte igual.

Este, entre outras coisas, foi o erro do empreendimento social introduzido na Rússia Soviética, ou nos kibutzim. Eles tinham um lema: “Todos são iguais e todos recebem igualmente”. Isso não basta para corrigir o desejo de receber.

O desejo de receber deve ser desconectado de si mesmo, pois seu objetivo final é fundir-se com o Criador. O Criador não pensa em Si mesmo: “Para que Eu possa ser como eles, e eles possam ser como Eu”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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