Nas Notícias (do Ministério da Defesa da Federação da Rússia): “A coesão do grupo, a responsabilidade mútua, é um fenômeno do coletivo. A coesão do grupo expressa o grau de importância do grupo para seus membros.

“Ela é definida pela expressão dos traços de personalidade individual dos amigos e qualidades da mente, necessários para o êxito da atividade profissional em grupo: autodisciplina, profissionalismo, ajuda mútua e apoio, força de vontade e determinação, diligência, eficiência pessoal, julgamento e justiça, responsabilidade, inteligência (criatividade e outras qualidades da mente), saúde (estabilidade emocional)”.

Meu Comentário: Aqui, o grupo é representado apenas como uma ferramenta mais eficaz para alcançar um objetivo. Mas um grupo Cabalístico não é simplesmente um meio mais eficaz de atingir objetivos, mas um pré-requisito para a sua conclusão: o objetivo é alcançado precisamente unindo amigos no centro do grupo.

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Pergunta: Por que se dizer que todos de Israel são responsáveis ​​uns pelos outros?

Resposta: Se eu sou a única pessoa no mundo que determina o estado de nosso vaso geral, então é claro que tudo depende de mim.

Pergunta: No entanto, eu não estou sozinho neste jogo. Os outros também o influenciam, e existe a sociedade!

Resposta: A sociedade também depende de mim, tudo depende de mim. Todos os sete bilhões de pessoas estão num estado fixo e eu sou o único que está mudando e que determina tudo. Eu sou o único responsável por aqueles que podem agir livremente, mas todos os outros não fazem nada.

Eu falo com o Criador e sou responsável por eles perante Ele, para melhor e para pior! Se Ele tem alguma reclamação com eles, Ele deve falar comigo. Isso é chamado de garantia mútua.

A garantia mútua significa que eu sou responsável por todos. Não há nada que eu possa pedir-lhes para fazer. Eu sou responsável por tudo o que eles fazem.

Comece a pensar a partir deste ponto e não pense que é imaginário. É realmente assim. Você é realmente responsável ​​por todos.

Quando você ouve as notícias e vê o que acontece nas ruas, ou quando ouve as queixas dos amigos que não conseguem atingir um nível espiritual para se corrigir, para se conectar entre si, então você deve saber que, deste momento em diante, tudo está em suas mãos. Você é responsável por tudo.

Você pode criar e fazer tudo o que é bom e tudo o que é ruim, tanto na vida corpórea como na vida espiritual. Os outros não são responsáveis ​​por aquilo que fazem. Eles são participantes passivos. Eles não determinam nada. Você é o único que determina como o Criador vai se relacionar com eles. Eles encontram furacões, tsunamis, guerras e desastres, e de quem é a culpa? Você!

Todos de Israel são responsáveis ​​uns pelos outros, mas todos são responsáveis ​​por seus próprios atributos e pelo que acontece com o mundo no que diz respeito a ele. Cada um é responsável pelo bem-estar da sociedade e o bem-estar do mundo.

Não diga que você depende dos outros. Você deve chegar ao estado em que você determina que todo o mundo está num estado de bondade absoluta.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que significa pedir só necessidades?

Resposta: Se uma pessoa está preocupada em doar aos outros, ela não tem que se preocupar com suas necessidades, porque elas sempre vêm para preencher seus desejos num grau suficiente. Mas há situações únicas em que uma pessoa deve dar uma olhada em si mesma para esclarecer o que é essencial e que a sua realização seja encontrada. E ela vê que este grau das necessidades encontra-se nos desejos de doar que são dirigidos ao Criador.

No nível de Bina, a pessoa não pede necessidades, porque isso é atendido por si só. Ela não tem que se preocupar com isso. Isso ocorre porque o nível de Bina é doação absoluta, Hafetz Hesed, um estado de Katnut (pequenez) por parte dos vasos, os estados de “embrião” e “amamentação”.

Mas quando a pessoa passa por estados maiores e mais elevados e começa a trabalhar com os vasos de recepção, ela deve se tornar ativa e se voltar com uma oração única pelas necessidades para determinar qual será o seu trabalho pelo propósito da doação. Isto deve ocorrer mesmo que ela não tenha qualquer necessidade disso. Mas ela determina que ela é uma criatura, que ela existe e deve existir a fim de trabalhar para doar e para servir o povo, e, portanto, ela pede o que é essencial para si mesma.

Isto significa que a orar pelo essencial é um esforço para ela. Ela prefere não fazer isso, mas deve fazê-lo como parte de seu trabalho. Isto é como o Cohen (Sumo Sacerdote), que tinha que ter roupa especial, mesmo que não precisasse disso. Mas, a fim de servir o povo, ele tinha que ter vestes sacerdotais cerimoniais especiais sob medida para ele.

Isto significa que o pedido pelo essencial também requer um esforço por parte da pessoa e não é considerado necessário. Mas esta é uma parte de seu trabalho, e ela pede isso ao superar a sua relutância.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14, Shamati # 35 “Quanto a Vitalidade de Kedusha“

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Nós saímos para o público com nossas ideias sobre do que depende o bom futuro da nação. O bom futuro da nação depende apenas da conexão entre as pessoas e nós temos que explicar isso para alcançar a conexão certa: por que deveria ser desta maneira específica e como ela pode ser cumprida e realizada.

Então, nós temos que realmente cumprir essa conexão por meio de diferentes exercícios e continuar avançando em direção à conexão e unidade corretas. Eles devem sentir que estão realmente adquirindo uma intensidade única na vida, o verdadeiro apoio, e uma sensação de segurança, então nós começamos a curar muitos problemas. Eles vão descobrir que toda a situação é corrigida e vale a pena.

Pergunta: Será que o formato da lição diária e o trabalho com as fontes mudarão quando muitas pessoas novas se juntarem a nós?

Resposta: As fontes Cabalísticas serão reveladas naturalmente. Se começamos a doar uns aos outros, nós descobrimos as conexões entre nós de que a sabedoria da Cabalá ensina: Reshimot (reminiscências), deficiências sobem de baixo para cima e as forças descem de cima para baixo, e a conexão entre nós é revelada cada vez mais. Isto é o que a Cabalá nos diz.

Nesse meio tempo, nós estudamos sobre fenômenos que não são cumpridos de forma prática entre nós. Nós ainda não descobrimos que somos todos Malchut e que a conexão chamada Zeir Anpin está dentro de nós, e que há ainda mais conexões internas e forças que ainda estão escondidas de nós.

Mas tudo isso é apenas em nós. Não há outro lugar ou estado; tudo está na conexão entre nós. Quando começarmos a revelar isso, vamos revelá-lo aqui, assim como o fato de que não existem fantasmas, mas diferentes forças como Rabi Shimon, Rabi Yossi, Rabi Aba, Baal HaSulam e Rabash.

Há forças que são representadas em nossa Masach (tela) interior, e existem forças que não são representadas desta forma. Elas foram purificadas e podem ser vistas apenas em vasos de doação de acordo com nossa equivalência de forma.

Existem forças que assumem uma forma egoísta a fim de receber e, portanto, nós a identificamos, e há desejos a fim de receber que desaparecem, o que significa que foram purificados e não os identificamos, uma vez que são vasos mais puros.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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A Torá, “Levítico (Shemini)”, 09:01 – 09:04: E aconteceu, no oitavo dia, que Moisés chamou a Aarão e seus filhos, e os anciãos de Israel. E disse a Aarão: “Toma um bezerro para expiação do pecado, e um carneiro para holocausto, sem defeito; e traze-os perante o Senhor”.

A pessoa tem que tomar dois de seus desejos (um bezerro e um carneiro) e purificá-los da intenção egoísta, o que significa elevar o seu desejo para o uso apropriado: do lugar mais baixo e mais pecaminoso para cima, para a Luz.

“Depois falarás aos filhos de Israel, dizendo: ‘Tomai um bode para expiação do pecado, e um bezerro, e um cordeiro de um ano, sem defeito, para holocausto; também um boi e um carneiro como sacrifício pacífico, para sacrificar perante o Senhor, e oferta de alimentos, amassada com azeite, pois hoje o Senhor vos aparecerá’”.

Se uma pessoa não trouxer uma oferta, o Criador não será revelado. A fim de fazer isso, ela deve primeiro preparar tudo: o dia, o lugar e o tempo. Em segundo lugar, trazer e oferecer não deve ser feito pelas nações do mundo, nem pelos filhos de Israel, e nem pelos levitas, e nem mesmo por meio de Moisés, mas apenas pelos Cohanim (sacerdotes) e dos Cohanim, apenas por Aarão.

Tudo tem que estar pronto na forma exata que Moisés disse. Preparar significa escolher os seus desejos, um lugar e um tempo. Isto significa o movimento, tempo, desejo e intenção, que todos devem vir a proporcionar um desejo corrigido para doar, para se conectar com os outros. Isto significa que deve haver o atributo de Aarão em cada pessoa que leva certo desejo (um bezerro ou um carneiro), mata-o de certa maneira e prepara-o de certa maneira e, depois, serve ao Criador para que Ele possa prová-lo.

A subida dos desejos a fim de amar e doar é descrita desta forma alegórica. É porque no nosso mundo não há outras palavras para descrever a ascensão dos desejos para a doação à sociedade e com isso ao Criador. Ao mesmo tempo, o sentimento do Criador desce tanto para a sociedade e para a própria pessoa que está realizando o papel de Aarão.

Comentário: A Torá fornece muitos detalhes! Por exemplo, um bezerro e um cordeiro, ambos de um ano e sem defeito, etc.

Resposta: Quando você começa a trabalhar você não tem esses detalhes. Então, primeiro há a Mishná (conjunto de leis) que lhe diz exatamente como realizar essas ações. Em seguida, a Mishná se torna incompreensível, visto que o ego cresce e se torna claro como devemos trabalhar com ele. Se uma pessoa soubesse o que fazer com um quilo do seu ego, o que cortar e o que pesar, então agora o seu ego cresce a uma centena de quilos. Há novas opções agora: avareza, inveja, luxúria, etc., e torna-se obscuro como a tirar a pele da oferta, que parte dela pode ser usada ou não, e como prepará-la. É quando o problema com o cumprimento dessas regras surge que o Talmude Babilônico (ensino) aparece.

Tudo começa a partir da Torá, mas conforme o ego cresce, há a crescente necessidade de comentários na Mishna, e quando o ego cresce até que se torne incontrolável, o Talmude aparece. Então, as pessoas não têm escolha a não ser simplesmente estudá-lo. Este estado é chamado de exílio (Galut).

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

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Pergunta: Como eu posso pedir a Luz que Reforma para o público se sei que isso me traz dor e sentimentos ruins?

Resposta: Está escrito: “Aquele que partilha o sofrimento do público é recompensado em ver o conforto do público”. Por isso, é bom que a pessoa sofra pelo público. Mas sobre o que é o sofrimento? Só uma coisa pode me fazer sofrer: que eu ainda não percebi o programa da criação que o Criador projetou para mim.

Na verdade, tudo é revelado somente em relação a mim. Eu estou particularmente vendo um filme da vida, da realidade, da humanidade. E tudo o que é revelado diante de mim, como a humanidade, o universo e toda a criação, é revelado nos meus vasos de percepção. Eu tenho que organizá-los e, portanto, toda a correção depende de mim; o fim da correção (Gmar Tikkun) depende de mim.

Eu não preciso esperar pelo o que vai acontecer amanhã ou em outro momento. Além de mim, tudo o resto é apenas partes da criação, onde o Criador revela todos os tipos de estados. Eu tenho que senti-los, processá-los corretamente, e orientá-los para a adesão, de modo que através disso eu mude a minha atitude em relação a Ele. Só isso!

Não há nenhuma razão para esperar por amanhã e não há nenhuma razão para pensar que isso vai mudar em qualquer direção. Tudo é preparado e colocado diante de mim como diante da única parte da criação que tem livre escolha. Todo o resto foi criado para eu usar e para me ajudar, e eu fui criado para servir o meu Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14 , O Livro do Zohar

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Pergunta: Nós estamos sempre falando sobre o amor do Criador e do grupo. Onde é que o público em geral entra?

Resposta: Toda a humanidade se une ao grupo. Dentro do vaso quebrado, há a parte chamada Israel, e a parte chamada nações do mundo. Tudo existe dentro do mesmo vaso, na Babilônia.

A parte pura do desejo saiu da Babilônia, e fora desta parte, durante o exílio do Egito e do Primeiro e do Segundo Templos, a nação de Israel foi estabelecida numa forma quebrada. A segunda parte que saiu da Babilônia não foi abalada, mas era totalmente egoísta.

Israel subiu ao nível espiritual do qual ele caiu e foi destruído, enquanto as nações do mundo não são quebradas no processo, mas já passaram pela quebra em suas raízes. Nós não temos escolha, exceto coletar e conectar todos os vasos quebrados, que é toda a humanidade, como está escrito: “Porque todos Me conhecerão, do menor deles até o maior deles”.

O Criador conecta toda a humanidade como um todo, e Israel é a conexão entre as partes. Israel, na verdade, não existe. Você acha que você é o principal elemento ao qual todos se conectam, o Criador acima e o público em geral abaixo? Você é simplesmente um tubo pelo qual passa a Luz que conecta ambos.

O Criador, na verdade, quer ser vestido com as nações do mundo, nos seres criados que são externos a Israel. Esta é a Sua meta. Eles têm um desejo real de receber, enquanto Israel é a conexão entre Bina e Malchut, e só pode ser um conector.

Israel sente a grandeza da meta em seus atributos, mas esta ação é para servir o Criador e a humanidade. Esta ação é muito importante, pois sem ela, o Criador e os seres criados não serão capazes de se conectar uns com os outros, pois é Israel que os conecta, e só isso. O desejo do Criador é direcionado às nações do mundo. Ele olha para elas, uma vez que elas têm o verdadeiro desejo de receber bruto.

O Criador é revelado nos grandes desejos encontrados em toda a humanidade. Israel é apenas o conector entre eles, o qual é um papel muito respeitável, uma vez que é o mediador entre o Criador e as nações do mundo. Portanto, nós devemos saber que se Israel pensa que as nações do mundo o odeia, então o Criador “odeia” ele na mesma medida, uma vez que ele não cumpre a sua obrigação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que é uma voz interior? É o Criador falando com a pessoa?

Resposta: Pare de sonhar e imaginar. Diz-se: “Ele deu uma lei que não pode ser quebrada”. A sabedoria da Cabalá é uma ciência como a física. Se você estiver na mesma frequência que o Criador, você O ouve. Você transmite a sua mensagem a Ele, e Ele responde.

No entanto, se você não atende à exata adaptabilidade dos atributos, em equivalência de forma, como um plugue e uma tomada, você pode gritar até perder a voz: o Criador não irá ouvi-lo.

Será que Ele responde às pessoas que clamam neste mundo ou às nossas queixas sobre o nosso sofrimento? Ele sabe como você se sente, mesmo antes de algo acontecer com você, já que Ele é o único que faz isso.

O que nós podemos pedir a Ele se Ele é a causa de tudo? Se você se voltar a Ele, você deve Lhe dar algo novo de si mesmo. Caso contrário, não há razão em gritar. Ele cutuca você um pouco para estimulá-lo, e você já grita como se o mundo inteiro estivesse se desintegrando.

Pergunta: Portanto, como eu devo responder quando o Criador me cutuca? O que Ele quer me dizer com isso?

Resposta: O Criador quer nos despertar para o trabalho de conexão com o grupo. Através dessa conexão, você pode fazer um pedido a Ele: “Eu fiz a minha parte. Eu quero me conectar com os amigos. Ajude-me”. Se você conseguir levar esta carga em suas costas, mas cai, você pode gritar: “Socorro! Ajude-me!”. Então, o Criador ajuda.

Pergunta: Será que eu tenho que conectar com os amigos se o Criador me envia uma determinada doença?

Resposta: Sim! Você pode se voltar ao Criador somente com a deficiência correta e o pedido certo pela correção, ou seja, pela conexão. Não há nada além da conexão. Você pode sentir problemas intermináveis, mas todos são resultado da manifestação da quebra, pois não há outra ação.

Nós podemos dizer que toda queixa, mesmo sem ouvi-la completamente, é: “Esta é a quebra, a quebra! E esta é também a quebra!”. Então, o remédio para todas as doenças é conexão, conexão, conexão.

Pergunta: O Criador é forçado a organizar tal saldo negativo no banco para mim, de modo que eu vou me conectar com os amigos?

Resposta: A Luz superior opera no vaso que ela deve corrigir e evoca diferentes deficiências no mesmo. Ela criou o vaso de modo que nós temos bancos, polícia, cônjuge e filhos, todos os tipos de doenças, problemas e eventos, e constantemente evoca algo neles. A Luz superior está em repouso absoluto, mas os Reshimot (genes espirituais) são constantemente revelados. Cada novo Reshimo que é revelado faz você sentir uma nova realidade e, assim, você se move de uma imagem no filme para outra.

No entanto, se você anseia em se conectar com o Criador antes que algo aconteça, isso é chamado de acelerar o tempo, Achishena. Então, você não tem problemas.

Se você corre na frente, a fim de se conectar com o Criador e para evitar problemas, isso é chamado de Lo Lishma (não por causa Dele). No entanto, se você fizer isso para agradá-Lo, isso é chamado de Lishma (por causa Dele).

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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