Opinião (Robert W. Merry, editor de política do The National Interest e autor de livros sobre a história americana e a política externa): “Na primavera de 2012, The National Interest produziu uma edição especial sob a rubrica de ‘A Crise da Velha Ordem: A Desintegração do Status Quo em Casa e no Exterior’. A tese foi que a antiga era de relativa estabilidade global, forjada através da Grande Depressão e da Segunda Guerra Mundial, vinha descolada. Ao introduzir o amplo tema aos leitores, os editores escreveram: ‘Somente através de uma perspectiva histórica podemos compreender plenamente as evoluções profundas do nosso tempo e perceber, talvez apenas vagamente, onde estão nos levando. Uma coisa é clara: elas estão nos levando para uma nova era. A única questão é o quanto de interrupção, caos e derramamento de sangue participarão da transição da Velha Ordem para o que surge para substituí-la’”.

“O que é mais preocupante de tudo isso é que os líderes nacionais de hoje parecem totalmente desprovidos de qualquer consciência grave de quão perigosa é a situação global… Pfaff [William Pfaff, o analista geopolítico o International Herald Tribune] registra com uma pequena medida de alívio que o mundo não é atormentado atualmente por ditaduras ideológicas em marcha ou quaisquer novas ondas de totalitarismo. Os problemas de hoje, diz ele, são apenas “confusão, incompetência, e desordem intelectual e moral”. Ele acrescenta: ‘Mas estas já são ruins o suficiente, num mundo superarmado”.

“Para a perspectiva histórica, é importante notar que agora nós olhamos para trás com certo desdém para os chefes de estado brigando com eventos que levaram à Primeira Guerra Mundial Esses eventos terminaram um século de relativa estabilidade e paz na Europa, e os homens que permitiram que aquela grande época passasse são vistos na história como infelizes, fora da realidade, até mesmo estúpidos. Na verdade, eles não eram estúpidos, mas estavam fora da realidade e isso os tornavam infelizes em face dos acontecimentos que não entendiam”.

“O presidente Obama e os que o rodeiam também não são estúpidos, mas eles parecem não entender a natureza do nosso tempo e os desafios colocados por uma era de desvanecimento. Eles parecem incapazes de lidar com as grandes questões históricas colocadas por William Pfaff”.

“Mas o problema não reside apenas com a administração atual. Parece haver um zeitgeist (espírito da época) em jogo que retarda a capacidade de nossos líderes e intelectuais de compreender a natureza transformadora do nosso tempo e, consequentemente, os estragos que afligem o mundo”. …

“Seriedade é o que os tempos exigem. Nós estamos vivendo uma crise da velha ordem, e isso exige um novo pensamento, novos cuidados, novos entendimentos sobre os profundos desafios desta histórica gravidez interregnum (entre reinos)”.

Meu Comentário: O problema é que todo mundo escreve corretamente sobre o moderno estado de confusão, porque sente e entende isso, mas ninguém fala sobre as oportunidades para sair dele, porque ninguém tem o conhecimento, o método ou a visão de como fazer isso.

Só depois que os líderes se tornarem conscientes de sua completa falta de compreensão e incapacidade de se orientar numa determinada situação, eles serão capazes de entrar na reeducação integral. Ela irá expandir a sua percepção da realidade e eles verão as causas do que está acontecendo e serão capazes de participar na tomada de decisão.

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Pergunta: Eles falaram sobre altruísmo no noticiário e sobre as organizações sociais que organizam a ajuda mútua entre as pessoas: a permuta de coisas que as pessoas não precisam, apartamentos de férias, etc. Elas já estão implementando o que falamos?

Resposta: Isso é muito ruim, porque o Faraó está brincando com elas dizendo: “Eu tenho tudo que vocês precisam! Por que vocês precisam fugir de mim para o deserto? Adorem o Senhor aqui no Egito!”.

Não devemos nos incorporar em tais sociedades, mas sim seguir o nosso próprio caminho. Certamente nada de bom virá disso. Nós podemos tornar nossa vida um pouco mais confortável dessa forma e pintá-la com cores mais brilhantes, mas este não é o objetivo do nosso mundo. Portanto, tais iniciativas não vão durar muito tempo, mas vão entrar em colapso como todas as outras ideias agradáveis que a humanidade tem tentado implementar.

Por que organizações como o Greenpeace falham? Porque é impossível corrigir o ego dessa maneira. A pessoa não muda, apenas faz tudo a partir da perspectiva do seu ego. Pior ainda, é como Bina que entra em Malchut, os sete anos de saciedade, quando querem desfrutar de todos os atributos de doação, Bina.

Estes são os filhos de Israel que entram no Egito e causam o seu desenvolvimento, o protegem, e se certificam que todos os seus celeiros estão cheios. Tudo isso é graças ao atributo de Bina, o que significa que Israel entra no atributo quebrado de Malchut, no Egito.

Primeiro isso traz os sete anos de saciedade, quando nós damos. Eu dou a você e você me dá e a vida é bela e boa! Depois esta euforia termina com um golpe terrível, os sete anos de carência. Estes não são os anos que levam ao êxodo do Egito, mas os anos que conduzem à verdadeira quebra.

Pergunta: Mas quando saímos para o público, nós lhes oferecemos a mesma coisa.

Resposta: Mas nós somos os únicos que oferecem isso, ao servir como um mediador entre a Luz que Reforma e o povo. Nós lhes trazemos o remédio; trazemos o tubo através do qual o líquido intravenoso fluirá e os curará.

Nós não somos o verdadeiro líquido intravenoso, mas o tubo de distribuição deste remédio. As organizações altruístas sobre as quais você ouve falar no noticiário simplesmente agem dentro dos limites deste mundo: “Vamos nos comportar bem! Vejam o quanto o nosso Faraó desfruta! Como ele é bom para o seu ego e o meu ego!” Isso não acompanha o objetivo da criação, e por isso não há como possa ser cumprido ou executado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/04/14, Escritos do Baal HaSulam

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Ampla disseminação é trabalhar em nossos novos desejos, porque não há nada, exceto a alma coletiva, Malchut do mundo do Infinito.

O trabalho espiritual é projetado para revelar isso a nós e este será o fim da minha correção. Então não há nada mais importante do que a disseminação. O grupo torna-se apenas um intermediário, uma fonte para o poder de disseminar.

Parece-nos que o mais importante é o grupo. Não, o principal são aqueles que se encontram do lado de fora. Por causa deles nós existimos como um grupo, como um povo ansiando pelo Criador, Israel. Tudo o que fazemos é apenas para ir até eles e começar o trabalho de conexão, unificação e educação entre eles.

O mundo é o mais importante de todos, e não o grupo. No grupo eu encontro o Criador, conecto-me com Ele, e por meio do grupo, recebo o poder Dele. A conexão é como o Criador em suas características, e de acordo com a lei de equivalência de forma, eu sinto este poder. Mas eu o recebo apenas para seguir em frente e combinar um círculo mais amplo para mim mesmo.

Se eu combiná-lo comigo, a Luz Superior começa a ser ampliada nele como uma pequena iluminação (Nefesh de Nefesh). Mas isso é o suficiente para uma enorme Luz se revelar nas esferas superiores do mundo do Infinito. Com isto eu quero dar contentamento ao Criador, encurtando a distância entre os dois extremos: os círculos externos que não estão de todo adaptados a isso, e Ele próprio.

Dar contentamento ao Criador só é possível por meio da combinação dos círculos externos com Ele através de mim. Ele desfruta da conexão com eles, então eles são muito importantes aos Seus olhos, enquanto que eu sou apenas um canal.

Além disso, eu trabalho na relação entre o Criador e os desejos externos. Mas tudo o que eu faço não é feito para mim. Eu realizo o trabalho como uma máquina, como um mecanismo preciso, porque o Criador me deu a possibilidade de organizar essa relação com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: O que significa estar no centro do grupo?

Resposta: Estar no centro do grupo significa se relacionar com todos de forma idêntica. Você não deve dividi-los em respeitáveis ou não, velhos ou novos, inteligentes ou burros.

Como uma família, na qual você se relaciona com todos com o mesmo amor, mesmo que ele seja expresso de forma diferente para cada um, mas todos são importantes e necessários. É especialmente esta sensação que dá a sensação do centro, quando não há diferença entre as pessoas.

Em meu trabalho diário, eu posso certamente preferir uma pessoa específica dentre as pessoas que eu confio de acordo com a hierarquia da fábrica. Mas quando eu penso no grupo, já é uma imagem completamente diferente. Diante de mim surge uma massa, forças que são iguais em relação a cada um e forças que são iguais para todos.

O grupo é a igualdade de todos por todos em todas as categorias. Não existem diferenças entre os outros de acordo com todos os padrões. Afinal, numa família eu me relaciono com cada um segundo as suas necessidades e não ignoro ninguém: o bebê precisa disso e a avó precisa daquilo, a mulher precisa disso e daquilo, etc. Cada um tem as suas necessidades e a cada um eu dou a atenção necessária.

Pergunta: Tanto durante a aula como na refeição, nós temos que olhar constantemente para o centro do grupo. O que eu preciso procurar dentro de mim?

Resposta: A pessoa precisa ter muito cuidado, de modo que o centro do grupo não a leve ao estado de apatia e indiferença para com tudo o que acontece, e que você possa pensar que este é o centro do grupo.

O centro do grupo são as relações de igualdade, bondade e carinho para com todos, sem quaisquer diferenças. É a minha família. Aproxime o grupo de você e você vai sentir que está com eles e vai sentir o seu calor.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Novas pessoas que se esforçam para participar ativamente na vida do grupo devem receber um conjunto de regras que estabelecem como devem se comportar durante as refeições: ficar em silêncio, ouvir, cantar junto com os outros, etc. Ainda que, se uma pessoa não tiver o desejo certo, ela não vai entender que essas regras não são inventadas por nós; em vez disso, elas têm uma raiz espiritual.

Vale a pena realizar uma série de reuniões onde os principais momentos da vida do grupo são analisados ​​sob a forma de seminários? Devemos escolher “regras nas refeições comuns” como o primeiro tópico?

Resposta: Hoje, no estado em que nos encontramos, quando todos nós somos membros de uma grande comunidade e não temos tempo de sobra para nos comunicarmos, temos as refeições junto com mulheres e crianças. Portanto, é muito diferente de como os Cabalistas faziam isso.

Eu ainda espero que sejamos capazes de superar esta situação e nos comportemos corretamente, mesmo que seja uma tarefa muito difícil de alcançar. Nossas refeições são acompanhadas por música, canções, discursos, perguntas e respostas. Elas incluem tudo, exceto uma coisa: o silêncio!

Eu tenho medo de que, se começarmos a ter verdadeiras refeições Cabalísticas, depois de um ou dois eventos as pessoas parem de participar delas, uma vez que é muito difícil manter completo silêncio durante toda a refeição. Não podemos forçar as pessoas, embora o meu professor, o Rabash, fosse muito rigoroso sobre esse assunto e impusesse esse tipo de comportamento sobre nós.

Eu entendo que nós temos que elevar a importância das refeições Cabalísticas e, por fim, vamos fazê-las. Através do ritual da partilha de alimentos – uma atividade puramente animal – as pessoas vão aspirar a elevar essa ação às suas raízes espirituais. Nós sabemos o que significa receber em prol da doação dentro do Kli (vaso): é um Tzimtzum (restrição), Luz refletida, etc. Quando nós realmente necessitamos de ações que nos aproximem da espiritualidade, nós finalmente começamos a agir assim.

Nas refeições com o Rabash nós nos sentávamos em silêncio por 45 minutos a uma hora. Ninguém dormia. A tensão era muito tangível. No entanto, eu não acho que seja viável se comportar assim em nossos grupos.

Para isso, nós temos que passar por sérios esclarecimentos internos. Possivelmente, uma pessoa em sua rotina diária não tenha tempo para auto exploração, escolhendo, analisando, sistematizando perguntas, encontrando respostas, tendo argumentos, criando intenções, etc. Ela só não consegue rastrear ou examinar a si mesma, nem consegue colocar as coisas nas prateleiras certas e limpar a sua casa interna.

Eu não sei se as pessoas podem concordar em agir desta forma ou se são capazes de fazer essas coisas. Era muito mais fácil para o Rabash, já que ele tinha 20 a 30 estudantes; enquanto que mais de 300 pessoas vêm aqui e milhares de outras que estão presentes em nossos eventos em todo o mundo. Em essência, durante as refeições Cabalísticas nós começamos esclarecimentos internos que são semelhantes aos que passamos durante nossas aulas. É um bom trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Baal HaSulam, “Shamati # 59“, “Sobre a Vara e a Serpente”: “E o Senhor lhe disse: ‘Que é isso na tua mão?’ E ele disse: ‘Uma vara’. E Ele disse: ‘Lança-a ao chão …’ e ela se transformou em serpente; e Moisés fugiu dela”. (Êxodo 4)

Nós temos que entender que não há mais do que dois graus, Kedusha (Santidade) ou Sitra Achra (Outro Lado). Não há um estado intermediário, mas a própria vara se torna uma serpente, se jogada ao chão…

A mão significa conquista (realização), das palavras, “e se a mão conquista (realiza)”. Uma vara significa que todas as conquistas (realizações) de uma pessoa são construídas sobre o discernimento da importância inferior, que é a fé acima da razão.

(Isto é porque a fé é considerada como tendo importância inferior, como uma baixeza. A pessoa aprecia as coisas que se vestem dentro da razão.)

A razão é a realização na mente e no coração, o que significa que é o meu atual estado em que sinto e vejo a mim mesmo e o mundo e quero avançar em direção à meta de amor, doação e conexão. Eu faço o que os Cabalistas dizem em seus livros e sigo o conselho do professor e dos amigos, mas tudo acaba exatamente da forma oposta.

Isto é o que eu descubro dentro da razão. O que importa é como eu me relaciono com isso; é um ponto importante. Não importa o que eu sinto, o que importa é a forma como me relaciono com o que sinto!

O que eu sinto é chamado de razão e eu tenho que me relacionar com os meus sentimentos acima da razão. Isso significa que eu sigo a fé dos sábios, a grandeza do professor e a grandeza dos amigos ao me agarrar à força superior. Quando eu não tenho mais poderes, peço ao Criador e aos amigos poderes. Eu continuo avançando, embora de acordo com meu coração e minha mente eu veja que estou num beco sem saída com relação ao trabalho em grupo, a disseminação e o estudo.

De acordo com meu coração e minha mente não há como que eu possa alcançar qualquer coisa, exceto o desespero diante de uma Machsom (barreira) bloqueada. Eu vejo que estou em pé na frente de uma parede e não posso fazer nada. Mas eu me identifico com este obstáculo na fé acima da razão, e continuo em doação como se tivesse poderes, uma mente e um coração, como se estivesse cheio de entusiasmo. Eu devo operar desta maneira, embora meu ego certamente não me permita fazê-lo. Aqui eu transformo a serpente numa vara e a tomo na minha mão.

Aconteça o que acontecer, o estado em si não importa, porque ele é organizado pelo Criador. O que importa é a forma como eu me relaciono com esse estado. Se eu me relaciono com ele de forma simples, direta, ele é chamado dentro da razão. Então eu fico impotente e acho que o objetivo é inatingível e deixo este caminho. No entanto eu posso avançar pela fé acima da razão, e aqui eu preciso da ajuda dos amigos, da garantia mútua e de um cronograma de apoio diário.

Da Lição Diária de Cabalá 20/04/14, Shamati # 59

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Tudo depende do cálculo, da decisão que foi aceita desde o início. Um ser humano difere de um animal porque ele tem uma Rosh (cabeça) com a qual decide o quanto de Luz pode receber a fim de doar. Os desejos com os quais eu recebo são chamados de Toch do Partzuf (corpo) espiritual. E onde eu não posso receber é chamado de Sof (fim, extremidade).

O que se segue disso é que através desta decisão eu divido a minha realidade e tudo em mim em três partes. A parte em que eu recebo a decisão é Rosh (cabeça), e é a parte mais importante de mim, graças a qual sou chamado de homem e sou diferente de um animal.

Um animal tem apenas um desejo, sem uma divisão em cabeça, tronco e fim (extremidade). Isso significa que ele é dominado pela Luz direta que o influencia e ele responde de acordo. Entre essas influências, no meio, não há cabeça; não há nenhuma restrição.

É por isso que um animal está totalmente ligado ao Criador instintivamente. Um animal não comete erros, mas sempre executa os comandos do Criador. Portanto, os anjos pertencem ao nível animal.

Porém, o homem tem em conta como se parecer com o Criador, e por isso comete erros. Ele tem uma cabeça pela qual se torna independente! Assim, ele não usa todo o seu desejo, mas divide-o em partes e constrói um Partzuf espiritual.

No início nós temos apenas um desejo e realizamos uma restrição sobre ele. Desta forma, nós recebemos a possibilidade de considerar o que fazer com o nosso desejo; estamos trabalhando com a cabeça.

Trabalhar na cabeça contra o desejo, não de acordo com os seus desejos, mas de acordo com meus cálculos, é chamado de Masach (tela). Isso significa que a tela é desejo + restrição + decisão de se assemelhar ao Criador, e meu objetivo é construído a partir da cabeça e da intenção.

Nós temos que aproximar o máximo possível todos estes conceitos de nós mesmos, porque já estamos neles. Nós só precisamos esclarecer onde está a cabeça, a tela, a restrição, a intenção, como eu recebo, e como faço para dividir o desejo daqui para lá.

É como se eu estivesse numa dieta e escolhesse o prato que vai me trazer o que e quanto estou autorizado a comer e o que não estou. Nós fazemos um cálculo como este com a cabeça do Partzuf, e depois disso percebemos esta decisão no corpo. É tudo muito claro, a única questão é para quem eu estou fazendo isso?

Esta é a única questão, toda a diferença entre o físico e o espiritual está nisso. No mundo físico nós mantemos uma dieta para parecermos bonitos e saudáveis. Enquanto que, no mundo espiritual, fazemos isso com uma intenção diferente: com a esperança de que estamos dando satisfação ao Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/14, Escritos do Baal HaSulam

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De Rabash, Artigo “Na Minha Cama à Noite”: “Na minha cama à noite, busquei aquele a quem a minha alma ama”, para me livrar dela, uma vez que Nefesh de Kedusha pertence à congregação de Israel, e ela está em outra terra impura, e pede a Ele, a quem a minha alma ama, para me livrar dela, da terra impura.

Isto significa que uma vez que Nefesh Kedusha está em submissão, Nefesh de Noga faz o que as três impuras Klipot querem. Disso resulta que Nefesh de Kedusha deve tolerar a governança das Klipot impuras, que as governam. É por isso que Nefesh de Kedusha pede para ser libertada deste exílio…

Muitas vezes nós nos deparamos com uma situação como esta chamada “na minha cama à noite”. A questão é como esclarecê-la, como lidar com ela e usá-la para avançar.

Em cada um de nós três forças estão em ação: Nefesh de Kedusha, Nefesh das três Klipot impuras e Nefesh de Klipat Noga, que não pertence à Kedusha ou às Klipot impuras e nos dá o livre arbítrio. Portanto, às vezes, nós somos inclinados na direção de Kedusha e, às vezes, de Tuma’a (impureza), dependendo de quem está nos dominando.

Às vezes, a iluminação chega até nós de Cima e Nefesh de Kedusha desperta em nós. Por enquanto, não é a verdadeira Neshamah, nós ainda não temos Neshamah, mas a Luz é revelada no lado direito, no lado da doação. Assim, nós começamos a ter mais apreço por doação e conexão. Nós sentimos a iluminação nela e, assim,  a preferimos egoisticamente.

Na próxima vez é o oposto, nada nos ilumina com a força de doação, do lado direito, com Nefesh de Kedusha, e por isso somos atraídos à Nefesh de Tuma’a, para o lado esquerdo. Isso significa que nós começamos a nos preocupar com tudo o que vai interessar ao nosso ego.

Nós raramente somos capazes de influenciar esses dois lados, mas a sua ação em nós, em última análise, passa a ser expressa na linha média, em Klipat Noga. É assim que podemos determinar a nossa situação e o nosso futuro, o que vamos decidir na próxima vez.

É sempre com relação ao futuro, porque no presente não há nada que se possa fazer. Deve-se aceitar isso como bom e como dado para o seu próprio bem. A principal coisa é não esquecer que todos os estados vêm intencionalmente de Cima.

Todos os estados são especificamente dispostos para nós para que possamos nos relacionar com eles corretamente. Eles não exigem nada de nós, exceto a nossa atitude correta, ou seja, a intenção. Nós mesmos não mudamos nada na realidade.

Esta realidade é determinada; esta é Malchut do mundo do Infinito. Contudo, graças à nossa correta relação com ela, que é uma consciência de que não há outro além Dele, o bom e benevolente, e com a ajuda da adesão com este poder singular que gerencia toda a criação, nós montamos pontos no caminho para nós mesmos. Todo o trabalho consiste na compreensão, realização e justificação dessa força ativa.

Especificamente devido a esses estados (as “noites”), nós devemos sempre nos elevar e justificar o comportamento superior, apesar da escuridão da noite. Esta justificação é através do agradecimento e louvor ao Criador, Sua exaltação: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”, na Sua relação de imenso amor por toda a criação. Todos os estados pelos quais o Criador nos traz são dados com um objetivo: levar as criaturas ao ponto de adesão com Ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/14, Escritos do Rabash

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