Nas Notícias (de Freedom House): “O Índice de Liberdade de Imprensa de 2014 destaca o impacto negativo dos conflitos sobre a liberdade de informação e os seus protagonistas. O ranking de alguns países também foi afetado por uma tendência a interpretar as necessidades de segurança nacional de uma forma muito ampla e abusiva em detrimento do direito de informar e ser informado. Esta tendência constitui uma ameaça crescente em todo o mundo e inclusive coloca em perigo a liberdade de informação em países considerados democracias… O índice deste ano abrange 180 países, um a mais que no ano passado”.

“A Rússia (148^º) poderia ter numa melhor posição, se não fosse pela teimosia e resistência mostrada por sua sociedade civil. Mas as autoridades continuam intensificando a repressão que começou quando Vladimir Putin voltou ao Kremlin em 2012 e está exportando seu modelo em toda a antiga União Soviética. Da Ucrânia (127^º, sem alterações) e Azerbaijão (160^º, -3) à Ásia Central, a legislação repressiva da Rússia e os métodos de vigilância das comunicações são alegremente copiados”.

Meu Comentário: A mídia tem se comprometido com a sua abertura ao suborno, a fim de que ninguém acredite no que ela transmite. Todo mundo sabe quem está por trás (paga) de cada edição, canal, etc. Portanto, não há liberdade de expressão, já que não há verdade no que querem transmitir. O que é vendido e transmitido é o que é benéfico para os seus compradores.

Além disso, o nível de educação e erudição da maioria dos jornalistas está longe de ser o nível exigido para a apresentação da informação atual. Como resultado, ninguém vai sofrer com maiores restrições de tais mídias.

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Pergunta: Meu desejo de receber me domina. Como eu posso olhar para mim mesmo de fora? O que me permite fazê-lo?

Resposta: Esta opção já está em nosso Reshimo (gene espiritual). Não é por acaso que eu sinto como me afastando de mim mesmo e me olhando de fora, embora isso possa ser muito desagradável. Este desejo já está enraizado no Reshimo.

Em que vaso eu sinto o despertar? Na parte que pode ser diferente do nível animal em mim. É a Luz que vem e começa a se diferenciar, a descascar o meu eu do meu ego, e eu sinto um despertar, um sentimento de euforia, como resultado. Eu vejo o mundo com outros olhos e o sinto forma diferente.

Isso já está enraizado no próprio Reshimo e o Reshimo vem de um nível superior. Este é o lugar onde o meu trabalho começa: até que ponto eu posso adicionar o meu esforço a este Reshimo e tento me unir com ele, a fim de ver todo o meu nível animal de fora e por cima.

Então, eu peço que a Luz superior ajude e começo a entender porque todos os Cabalistas dizem que precisamos de um grupo, a fim de dar um exemplo a partir deles, para me aderir a eles, em vez de em nós mesmos. Torne o seu desejo o desejo do Criador e o desejo do seu amigo e sirva aos outros em vez de servir a si mesmo.

Tudo isso decorre do fato de que a pessoa deve subir do nível animal para o nível falante. A fim de fazer isso, eu preparo todos os meios. Eu estabeleço um mini mundo, que é o grupo e a disseminação, e com sua ajuda, eu atraio a Luz que Corrige e me afasto cada vez mais do meu animal para que ele não exija mais do que as necessidades básicas. Claro, há uma luta constante, uma vez que quanto mais eu me afasto do animal, mais ele me puxa de volta para que eu possa ter a oportunidade de crescer.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que um Partzuf torna-se “refinado” e ejeta a Luz quando recebe 20% da Luz e entende que não pode receber mais? Receber 20% não é melhor do que não receber nada?

Resposta: Não há meia medida na espiritualidade: é tudo ou nada. Imagine que você diga a sua esposa que a ama 20%. Você pode imaginar como ela iria responder-lhe?

Algo assim simplesmente não pode existir. No amor e na doação, no dar e no coração, é impossível dar parte e não o resto. Não pode haver acordos aqui. Acordos podem existir em tudo, exceto no verdadeiro ódio e no verdadeiro amor, que é Achoraim (costas) e Panim (rosto) da mesma adesão.

Pergunta: Mas nós gradualmente subimos e crescemos. Portanto, como isso é possível?

Resposta: Em sua ascensão gradual, você aposta tudo. Você não pega metade ou um quarto, mas investe toda a sua forma ou, caso contrário, não vai subir.

Pergunta: Mas eu não estou familiarizado com o próximo nível.

Resposta: Isso é chamado ir com fé acima da razão, com os olhos fechados. Pode ser que você aceite 20% de uma situação após um cálculo, digamos, Galgalta, mas esses 20% correspondem a todo o 100% de suas forças. Se você quiser ter sucesso no avanço espiritual ou até mesmo no amor corpóreo, sem dúvida você precisa mostrar que está dando toda sua força a ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que, quando eu obtenho o máximo em prol da doação, em todo o próximo Partzuf, a Luz diminui em vez de aumentar: Galgalta, AB, SAG, MA, BON?

Resposta: Eu sinto no Partzuf AB o que não pode ser recebido em Galgalta porque o Criador cresceu aos meus olhos, o prazer cresceu. Eu já sou estimulado pelo o que recebo Dele.

Eu tinha um garçom comum, e, de repente, eles me dizem que ele não é um garçom comum, mas o filho do dono do restaurante. Desta forma, a partir de Galgalta eu passo a AB.

Em SAG eles me dizem que ele é um grande cientista e que isso é apenas o seu hobby. E em MA e BON, eles me dizem que ele quer servir as pessoas e por isso trabalha como garçom.

Portanto, o tempo todo aos meus olhos, o prazer em si não aumenta, mas o doador do prazer é que aumenta. No final, eu vejo que não posso responder-lhe com a mesma atitude que ele mostra para comigo. A atitude do Criador torna-se cada vez mais evidente para mim.

Portanto, não é justo que a Luz seja cada vez maior, mas NRNHY (Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, Yechida); a Luz muda sua qualidade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Comentário: Irrita-me quando ouço que é necessário superar a minha condição e aceitá-la com alegria e gratidão. Como isso é possível num estado de total impotência?

Resposta: O primeiro problema é que a pessoa está presa a sua pele. E a Torá é escrita num pergaminho. A pele é dividida em duas camadas e as letras da Torá são escritas na camada interna.

As letras são Kelim (vasos) com os quais recebemos a Luz superior. Todo o problema é se eu sou capaz de diferenciar uma pele da outra, ou seja, eu mesmo daquilo que eu sinto. Deve haver uma separação entre um e outro. Eu peço que a Luz venha e crie uma distância, um intervalo, uma divisão entre o meu “eu” e os meus sentimentos.

Estas são duas coisas diferentes. Mas para uma pessoa que não é desenvolvida, isso se torna um grande problema. Muitas pessoas, como crianças, ficam com raiva umas das outras, de si mesmas, e não diferenciam a si mesmas de seu caráter, de sua natureza. Mas essas são coisas completamente diferentes.

Os psicólogos diferenciam o “eu” de uma pessoa de seu caráter, do que ela está pensando agora, em qualquer situação que ela se encontre. O “eu” é um Kli, uma máquina, um computador, que tem seu próprio conteúdo, e num determinado momento, ele pode apagar todos os tipos de programas e dados e substituí-los por novos.

As pessoas maduras que têm experiência de vida também se relacionam com elas mesmas e os outros com perdão, sabendo que todos têm as suas fraquezas e traços desagradáveis. Elas diferenciam a pessoa de seu conteúdo.

Esta abordagem falta às pessoas que vêm aprender a sabedoria da Cabalá. Elas não diferenciam a si mesmas, o seu Kli, de seu contínuo conteúdo. O conteúdo pode mudar e eu me comporto e ajo em conformidade. Às vezes eu me identifico com este conteúdo, com a forma como fui educado, e acho que isso sou eu. Segue-se que o “eu” e o meu ego são inseparáveis.

Mas, às vezes, eu recebo uma iluminação que me ajuda a diferenciar eu e o meu ego, minha visão, minha percepção, meu personagem, e meus gostos. Eu me torno mais objetivo, no que diz respeito a mim mesmo e o mundo.

É necessário esclarecer o meu conteúdo com a Luz do Criador e pedir para que ele seja substituído. Então, eu não vou ficar irritado quando ouço que é necessário superar situações difíceis e tentar amar os amigos. Eu vou olhar para mim de fora, como um perito independente, e também com o que a Torá diz. Então eu vou entender o que está me preenchendo neste momento. A Torá irá me explicar o que eu preciso para substituir o meu conteúdo interno, para colocar um novo cartucho de tinta.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Será que nós aceleramos o tempo quando lemos O Livro do Zohar com a intenção correta?

Resposta: Nós aceleramos o tempo quanto mais rapidamente esclarecemos os Reshimot (genes espirituais): cada um esclarece seus Reshimot particulares e os Reshimot coletivos em conjunto. Dentro de todos nós há Reshimot particulares com cuja ajuda os Reshimot coletivos obtêm sua vida. Com os Reshimot do grupo há uma vida completamente diferente em comparação com cada Reshimo particular que existe em cada um dos nós.

Os Reshimot do grupo são chamados de povo de Israel, e os Reshimot particulares adaptam-se à condição compartilhada de cada um separadamente. Nosso avanço depende essencialmente de perceber os nossos Reshimot coletivos. Isto é como um navio em que algumas pessoas estão indo dormir agora, e outra parte começa seu turno.

Todas estão em todos os tipos de estados, mas o principal é que o navio segue em frente, porque as pessoas que devem dirigi-lo estão de plantão realizando seu trabalho. A mesma coisa acontece também num grupo: há quem precise descansar, há aqueles que ainda são um pouco ociosos, porque todo mundo tem seu próprio estado. Mas é importante que aqueles que estão acordados agora e que percebem os Reshimot, façam de forma responsável.

Mas nós precisamos entender que cada um tem algo a fazer para realizar sua parte no trabalho. Os Reshimot coletivos são muito importantes, mais importantes do que qualquer coisa, porque o Criador não leva em conta cada um separadamente, só todo o navio, com a medida completa que é chamada de Minyan.

Menos do que isso não é levado em conta. Se não houver nenhum Minian, é sinal de que nenhuma conexão foi alcançada com os outros, que não se trabalhou o suficiente. Todo o trabalho no navio é estar em conexão o tempo todo, a qual se torna cada vez mais forte, e por isso o navio avança cada vez mais nas profundezas do mar. Alguns vão dormir e alguns trabalhar, mas aqueles que estão em vigília devem ser responsáveis, estar em guarda e preocupados com todo o navio. E os Reshimot coletivos, que representam o centro do grupo no coração do navio, isso é o que é aceito, e a supervisão superior trabalha em nós de acordo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, O Zohar

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Se eu organizo a minha vida física, a minha estrutura corporal, de acordo com a estrutura espiritual, isto é, que sirvo à sociedade e ao mundo, estou envolvido com a disseminação, e estou preocupado que tenho o apoio que me desperta, isso é chamado de transformar este mundo num modelo de ascensão espiritual. Eu trabalho só para poder ter a oportunidade de aprender. Eu aprendo só para saber o que fazer, para avançar em direção à meta. Está escrito que eu preciso estar em Arvut, estar num grupo por minha livre escolha, de modo que tento realizar isso. É preciso disseminar, então eu vou e dissemino. Dessa forma, eu torno este mundo uma estrutura espiritual.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/04/14, Shamati # 59 “Sobre o Bastão e a Serpente”

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Pergunta: Com o objetivo de segurar o bastão na mão e não deixá-lo se transformar numa serpente é necessário trabalhar em nosso ambiente de forma constante?

Resposta: Isso está certo, mas é necessário trabalhar no ambiente não para segurar o bastão na mão, mas porque eu vejo meu futuro estado corrigido nele. Isto significa que o ambiente não é um meio, mas tem valor em si mesmo; é um sistema superior.

Dentro do ambiente o “bastão” e a “serpente” são revelados, e também a forma do Bore (Criador), que é chamado de “Bo-Re” (venha e veja). Na conexão direta entre os amigos, a Luz Superior começa a ser revelada e brilha, e nós descobrimos o vaso juntamente com a Luz.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/04/14, Shamati # 59 “Sobre o Bastão e a Serpente”

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