Opinião (Efim Reytblat, engenheiro, fundador da ciência da gominisologii): “Como pode ser que até o momento não há uma ciência da humanidade? Existem algumas ciências do humano (anatomia, biologia, fisiologia, psicologia, antropologia, gerontologia); há uma ciência da sociedade (sociologia), e não há ciência da humanidade! Há uma ciência dos animais, e não há uma ciência da humanidade! Como a humanidade e o homem se afetam mutuamente?”

“A ordem do mundo (humanidade) deve estar alinhada com as Leis da Natureza”.

“O sistema humano é caracterizado pelo processo de auto organização, conexões verticais e horizontais. Em caso de conexões verticais insatisfatórias, o controle do sistema de um indivíduo é quebrado. No caso de conexões horizontais insatisfatórias, os conflitos entre sociedades surgem.

“O sistema da humanidade é um sistema aberto. O princípio básico de um sistema aberto é observado – um intenso e constante intercâmbio com o ambiente – com o sistema da sociedade e o sistema da realidade futura”.

Meu Comentário: A humanidade não consegue compreender a si mesma. Nós podemos entender somente o que está abaixo de nós. De forma a saltar sobre a mesa, é necessário saltar por cima da mesa.

Portanto, a ciência dos animais existe e há a ciência do nosso corpo animal. Mas não pode haver uma ciência sobre as pessoas, suas comunidades e, mais ainda, sobre a humanidade como um sistema unificado de comunidades. Não podemos ter tal ciência e tal conhecimento preciso, antes de subirmos para o nível acima do nosso estado atual e, de lá, de cima, começarmos a nos estudar.

Estas são as possibilidades e o alcance da ciência da Cabalá. Somente através de seus métodos é possível superar o nosso nível atual e revelar o verdadeiro sistema de conexão da humanidade, seu caminho e seu objetivo.

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O estado de Lo Lishma não é apenas o ego comum corporal. Estar num estado de Lo Lishma (não em Seu nome) significa que eu tento estar num estado de Lishma (em Seu nome) e executo ações de doação, e descubro vez após vez que ainda as realizo para o meu próprio benefício.

O tempo no qual eu me esforço para ascender acima do meu ego e alcançar uma ação de doação, mas ainda sou incapaz de fazê-lo, é chamado de período de Lo Lishma.

Pergunta: Talvez um tempo não seja suficiente para inverter a minha natureza de Lo Lishma para Lishma.

Resposta: Claro que isso não acontece de uma só vez. Há 125 níveis e cada um deles é dividido em muito mais estados. Baal HaSulam diz que nós não entendemos como é grande o estado de Lo Lishma. Ele é inclusive muito maior do que podemos imaginar e pensar do que o estado de Lishma.

É porque o verdadeiro estado de Lo Lishma significa que eu dou o meu melhor para realizar uma ação de doação, com todas as minhas forças, mas, no final, descubro que ainda atuo como resultado do desejo de receber, para receber um lucro egoísta.

Pergunta: Existe certa estrutura ou ambiente onde a pessoa possa entrar a fim de realizar a inversão necessária?

Resposta: Sim, este é o papel do grupo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/14, Shamati # 8

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Pergunta: Por que o Criador escolheu uma nação para uma missão especial, e essa escolha tem relação com a religião?

Resposta: A verdadeira religião é amar seu amigo como a si mesmo. Esta é a regra que Abraão divulgou na antiga Babilônia, e ele reuniu o povo ao seu redor de acordo com esta regra num grupo chamado Israel, o que significa Yashar El (direto ao Criador).

Apenas alguns indivíduos da Babilônia seguiram Abraão; aqueles que tinham os maiores vasos de doação. Todos os outros tinham vasos de recepção. Isso foi intencional para que eles pudessem ter uma chance de ajudar um ao outro.

Primeiro os vasos de doação são corrigidos para que possam ascender a um nível espiritual. Quando Abraão os coletou, eles não tinham nada. Portanto, primeiro eles tinham que passar pelo endurecimento do coração chamado Egito, isto é, eles não sobem, mas descem.

Após o êxodo de Babilônia, eles descem ao Egito, depois saem do Egito e ascendem para o recebimento da Torá. Depois eles atravessam o deserto, constroem o primeiro templo, e caem. Eles sobem novamente à altura do segundo Templo e passam por outra descida ao nível corporal. Isto é para estarem mutuamente incorporados às nações do mundo e se prepararem para o fim da correção do mundo.

Todo o processo, começando com o êxodo da Babilônia e tudo o que se segue, é para alcançar uma maior conexão. Isto é o que Abraão ensinou. No momento em que eles começaram a se conectar, eles sentiram que estavam numa descida cada vez maior.

A Luz que brilhou sobre eles possibilitou que eles descessem cada vez mais profundamente em seu ego e vissem que estavam longe da doação, da Luz. Portanto, eles sentiram a diferença, o delta entre o estado do exílio no Egito e o nível que estavam quando deixaram a Babilônia, e eles teriam permanecido nesse nível se não fosse pela Luz. Esta é a diferença entre a Luz e o nosso ego.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Rabash, Carta 22:  Portanto, se você escreve que vive uma vida de sofrimento, é sinal de que você está seguindo o caminho da Torá. Isso significa que você tem preto e branco, uma vez que a Torá é escrita em preto sobre branco. Mas você tem que tentar ter um fogo negro acima de um fogo branco, o que significa que tudo o que você sente será como chama de fogo.

Nós devemos sentir uma tensão constante, estar sob pressão, e inclinados com todas as nossas forças para ansiar pela meta. Não faz diferença o que acontece com uma pessoa, desde que ela esteja focada na direção certa. Aconteça o que acontecer no caminho depende do próprio caminho, e eu só preciso me ajustar de acordo com isso.

A estrada em si, quantas voltas e reviravoltas há nela e quantas falhas nós temos, não depende de nós, mas sim da estrutura da nossa alma.

Uma vez que o Criador quer que recebamos a Torá, nós mesmos devemos sentir a deficiência pela Torá, uma vez que a pessoa não recebe luxos do Alto, mas apenas necessidades.

Eu não vou receber o que peço do Alto a menos que o meu pedido seja somente pelas necessidades, sem as quais não posso existir. Caso contrário, estes são meros pedidos ineficazes.

Claro, é preciso um longo tempo até que a pessoa se aproxime de uma verdadeira oração. Primeiro deve haver a intensidade da solicitação pela qual esta pode ser ouvida. Em segundo lugar, deve ser a coisa certa que esteja exatamente no caminho.

A pessoa deve cada vez se agarrar a uma parte real da corda no caminho. Se eu peço alguma coisa agora, o meu clamor pode ser correto, mas talvez não seja meu, mas sim organizado pelo Criador.

Eu atribuo tudo a mim mesmo, e isso é totalmente errado. Eu tenho que me analisar mais profundamente e descobrir quem me dirige, quem organiza uma boa ação, a minha oração, ou o desejo de se conectar com a sociedade. Se tudo isso vem do Alto, então o que eu peço?

E a maior recompensa é que a pessoa precisa do Criador, ou seja, do doador da Torá. Portanto, quando ela sente que sua baixeza, é para que ela precise do Criador. No entanto, se ela sente que pode ajudar a si mesma e que não precisa do Criador, então ela está separada Dele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá20/05/14, Escritos do Rabash

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A Torá, “Levítico” (Tzav), 6:20-6:21: E o Senhor falou a Moisés, dizendo: “Esta é a oferta de Aarão e de seus filhos, a qual oferecerão ao Senhor no dia em que (um deles for) ungido; a décima parte de um efa de flor de farinha pela oferta de alimentos contínua; a metade dela pela manhã, e a outra metade à tarde“.

A décima parte de um efa de flor de farinha, simboliza Malchut, que eu tenho que desistir completamente, já que não tenho um Masach (tela) sobre ela, de modo que possa receber a fim de doar. Receber a décima parte é sempre receber a fim de receber (recepção egoísta). Mas é graças ao fato de que eu confio em Malchut que eu trabalho com os desejos que estão acima dela que são santificados, pois quando sou empurrado por ela e me torno separado do meu ego eu posso trabalhar a fim de doar (altruísta).

Como eu poderia trabalhar a fim de doar se não fosse pelo ego? As primeiras nove Sefirot são atributos do Criador. Como eu posso mudar para poder me assemelhar ao Criador? Ao ter a décima parte, Malchut (o ego), e quando eu me desprendo dela, eu me estabeleço e me pareço com o Criador, em contraste com ela.

Assim, a escada de Jacó, que se eleva acima da terra, na diagonal de Malchut à Bina, é formada. Diz-se: “posta na terra, cujo topo tocava nos céus”. Por isso, a décima parte na qual não podemos receber não pode ser usada e é cortada abaixo da Sefira Yesod.

De Kab TV”Segredos do Livro Eterno” 10/12/13

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Pergunta: Nós disseminamos a educação integral e a ideia da garantia mútua para o público, de modo que eles tenham uma vida melhor. Mas nós não demonstramos isso a nós mesmos. Nós não precisamos ser um exemplo de uma sociedade que vive de acordo com as leis da garantia mútua? Essa não é uma das etapas ao longo do caminho? Parece que somos desorganizados e não estamos aptos para este objetivo.

Resposta: Nós não podemos servir de modelo porque somos diferentes, temos valores diferentes do público. Se eu tiver um emprego, água corrente, uma mesa e uma cama, eu não preciso de mais nada para seguir o caminho espiritual.

Por outro lado, o público pode precisar de uma casa de dois ou três andares, um gramado, vários carros estacionados na garagem, uma piscina, etc. Cada pessoa tem sua medida de acordo com a qual pode cumprir a sua missão na vida. Acontece que não podemos ser um modelo para eles, porque vivemos de forma diferente e temos valores diferentes.

Mas nós queremos melhorar as suas vidas de acordo com seus valores. Nós não forçamos ninguém a se levantar durante a noite e a vir para as aulas e participar da vida no grupo. Pelo contrário: “Viva a sua vida como quiser, do jeito que está acostumado, nós vamos apenas trabalhar juntos na remoção dos problemas e em como organizar sua vida de uma maneira melhor, de acordo com a sua ideia”.

Não façam nenhuma dieta nem neguem a si mesmos qualquer coisa por um futuro melhor. Pelo contrário, nós levamos a Luz aos quadros normais de suas vidas.

Não podemos e nunca seremos um modelo para os outros. Nós dedicamos nossa vida a outros objetivos e não os vivenciamos da maneira que aqueles que nos rodeiam o fariam.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Se uma pessoa perde a carteira com todo o seu dinheiro e os documentos nela, é apenas um problema corporal e ela tem que pedir outra CI de acordo com as leis deste mundo. Internamente eu tento lembrar que não há outro além Dele, e que isso vem da mesma força, mas como isso se relaciona com o trabalho com o grupo, de modo que tudo passe por isso? Como a minha carteira perdida se relaciona com o centro do grupo e a minha conexão com os amigos?

Resposta: Eu tento estar sempre no centro do grupo, com o ambiente e com o mundo todo, e eu tento trazer tudo o que acontece comigo na minha vida corpórea através do centro do grupo onde estou internamente, juntamente com o Criador. No final, eu também começo a ver a espiritualidade em todas essas ações corpóreas.

Eu vejo que em todas as ações corporais eu realmente encontro anjos, ou seja, forças, que me ajudam de diferentes formas: eles me obrigam a perder a carteira ou a encontrá-la, etc. Eu vejo e entendo que todas essas ações me direcionam para outra coisa, para algo novo. Graças à carteira perdida eu alcanço certas pessoas, converso com elas, e executo diferentes ações com elas, e, talvez, estabeleço conexões com elas que são realmente uma grande correção que eu tinha que fazer.

Se eu constantemente me apego à intenção correta de fazer o que for necessário neste caso, o qual “não é para ser condenado nem elogiado”, é uma necessidade e eu sou obrigado a cumpri-lo em cada ação corporal, e com isso quero elevar todas as minhas ações corporais à santidade. Então eu vejo que estas não são ações corporais. Eu as executo com as minhas mãos e pés, mas quem manejou minhas mãos e pés? A força espiritual!

Eu fiz isso sozinho? Não. Primeiro eu pensei que executei as ações, mas verifica-se que o Criador as realizou. Em tal adesão, eu desapareço por um lado, mas por outro lado, é o resultado de todos os meus esforços.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como as pessoas vão medir o seu sucesso na sociedade do futuro?

Resposta: O valor do sucesso será oposto ao que é hoje: até que ponto, apesar do meu ego, eu faço tudo apenas para o benefício da sociedade. Eu só olho para o bem da sociedade e não espero nada para mim. Isso é servir aos outros, sem qualquer recompensa.

Em vez de usar os outros para que eles sirvam o meu bolso e orgulho, eu uso a mim mesmo para servi-los. Esta é uma abordagem oposta ao ego. Isso se chama doação da Luz Refletiva. Graças a esta abordagem, nós começamos a ver a realidade através de um conjunto de pessoas, e o que nós discernimos nessa forma é chamado de mundo espiritual.

Pergunta: O que é o Mundo Superior? Como é possível vê-lo?

Resposta: A pessoa precisa se inverter: começar a pensar nos outros, em vez de estar constantemente pensando em si mesma. É um modo invertido de perceber a realidade, através da sociedade, através do mundo. E em vez de usar todos para o meu benefício, eu usar a mim mesmo para o benefício de todos.

Pergunta: O que pode dar a uma pessoa a força para se transformar assim?

Resposta: Ou a partir de um grande sofrimento até o ponto em que “é melhor morrer do que viver”, que pode empurrar a pessoa para isso, mas não vai ser possível morrer, e da necessidade que eles devem se transformar de egoísmo em doação; ou por meio da reeducação, o estudo da sabedoria da conexão, que devemos fornecer.

Visto que nos relacionamos com as pessoas na forma correta, nós não estamos interessados ​​em esperar até que elas recebam golpes que as forcem a se conectar a despeito das objeções que vêm de sua natureza, mas nós oferecemos usar o sistema de correção agora.

De KabTV “Uma Nova Vida” 29/04/14

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