Opinião (Michael Khazin, economista): “A sociedade moderna se caracteriza por uma contradição extrema: o seu sistema de controle é baseado no princípio feudal (vertical e rígido), mas a elite é construída por linhas tribais. Pode-se entrar na elite tribal só pelo sangue, ou seja, pelo casamento”.

“Como resultado, surgem vários problemas. Eles costumavam ser resolvidos através do aumento do número de pessoas ricas – a elite financeira. Devido ao estímulo do crédito, o número de pessoas ricas aumentou dez vezes, em relação ao montante que a economia pode sustentar”.

“Isso acalmou pessoas talentosas e enérgicas. Seu verdadeiro papel é servir à elite. Seu surgimento foi um mecanismo para reduzir as tensões sociais e de gestão”.

“Esta situação acabou. Mas o que pode ser feito com o ativo, mas que ainda não é rico? Afinal, se, na última década a parcela da renda total, que o setor financeiro redistribui a seu favor, aumentou cinco vezes, e conforme a crise se desenvolve, a economia dos países desenvolvidos cai pela metade, então o setor financeiro será reduzido de dez vezes”.

“Eles podem minar o Estado moderno e sua elite, pelo menos sob o pretexto de que a elite tem permitido a crise, com a qual eles não sabem o que fazer”.

“Os funcionários que foram alimentados pela elite estão se tornando seu pior inimigo”.

“O conflito entre a elite e aqueles a quem ela nutria vai se tornar a base para a destruição da sociedade ocidental e da ideologia liberal. A sociedade tradicional pode se tornar uma alternativa para o nouveau riche”.

Meu Comentário: Não pode haver qualquer alternativa. Não há lugar para conjecturas; há apenas uma única solução: reestruturar a própria sociedade para valores verdadeiramente liberais, através do método de educação integral e da sabedoria da conexão.

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Pergunta: Qual é a diferença entre a alegria na Torá e a alegria que sentimos neste mundo?

Resposta: É impossível compará-las. Primeiro a alegria corporal é temporária e não eterna, é limitada pelo vaso do desejo. Ela é tão pequena que é como se você estivesse trancado na prisão numa solitária e se alegrasse com um pedaço de pão e um pouco de água que lhe são dados.

É impossível comparar os prazeres deste mundo com os do mundo espiritual, porque eles são preenchidos em diferentes vasos. A alegria mais real e sincera neste mundo é a alegria de uma criança que se apega à sua mãe, sentindo seu calor e recebendo prazer físico e emocional dela. Em seus braços, ela sente que está no céu, respirando o cheiro dela, sugando o leite, totalmente aderida ao superior.

Não há sentimento melhor do que este em nosso mundo. Caso contrário, um bebê não seria capaz de crescer. Mas é impossível comparar este prazer com o prazer espiritual. Nosso mundo é fictício e temporário. Nós só podemos comparar os conceitos que estão ligados de alguma forma, que têm uma fórmula comum, como em matemática ou física.

Deve haver certa relação entre eles, de modo que esta possa ser verificada e medida em comparação com o padrão. Aqui, no entanto, não há nada que possamos medir.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/14, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “Carta 43”: …Está escrito: “E Moisés tomaria a tenda”, etc. Por que ele armaria a sua tenda fora do acampamento…?

No entanto, é o contrário. É um verdadeiro remédio abrir as fontes da sabedoria à uma fonte fiel, já que uma vez que Moisés armou a sua tenda fora do acampamento, o desejo por ele dentro do campo aumentou, assim como aquele que tem o pão em sua cesta não é como aquele que não tem, etc.

Como de costume, nós não apreciamos o que temos e assim Moisés tem que sair. Está escrito: “A Torá vai sair de Sião (as saídas)”. Nós temos que sair de um estado, a fim de apreciar o que era e o que será. É somente pelo sentimento de deficiência que chegamos à importância.

A pessoa tem que trabalhar no aumento da importância do estado atual, como um homem velho que anda curvado como se estivesse procurando algo que perdeu, aumentando as deficiências pessoais por meio do grupo e da disseminação. Não devemos esperar que as deficiências despertem dentro de nós por si mesmas e reclamar por que não estamos queimando, por que não ansiamos, por que estamos dormindo.

Se uma pessoa não buscar deficiências adicionais por si mesma, pela conexão com os amigos, o estudo e a disseminação, ela vai secar, murchar e perder o interesse. Deve haver sempre “pão em sua cesta”. Se a pessoa sabe que tem uma fatia de pão para o futuro, ela não terá medo de estar com fome, uma vez que esta ação vai satisfazê-la. Mas se ela não tem nada para o futuro, então mesmo se estiver cheia, ela já vai sentir uma deficiência e preocupação. É porque o vaso futuro é revelado gradualmente e ela não tem o preenchimento esperado.

Portanto, nós devemos sempre ansiar pelo futuro preenchimento, o que significa pelo desejo de doar. A Luz de Hassadim, em contraste com a Luz de Hochma, preenche o vaso vazio com alegria pelo anseio de preencher os outros. Embora eu não tenha nada meu, nem mesmo uma camisa, como alguém que só quer ser Hafetz Hesed, eu não preciso de nada.

Esta é a perspectiva que temos que olhar a respeito do que significa “pão em sua cesta”. Isso significa que, por um lado, a pessoa se prepara para um vazio cada vez maior, mas por outro lado, tem que sentir um preenchimento nele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Que tipo de ajuda deve ser procurada na ocultação?

Resposta: Se o objetivo final é a adesão, o que só é possível com a equivalência de forma, então é bom que a escuridão seja revelada para mim agora. Todo o meu ego, todo o desejo de receber, é tirado de mim e a alegria egoísta de uma de suas partes é tomada. Agora, é dessa parte que eu posso realizar algum tipo de movimento altruísta voltado à doação, à proximidade com o Criador.

Segue-se que a ocultação vem especificamente para possibilitar que eu faça alguma coisa, dê um passo à frente, determine de que forma eu quero ser. Claro, eu tenho que trabalhar em conjunto com a Luz que Reforma, apesar de que eu posso usá-la como um meio que está à minha disposição o tempo todo, como um veículo que se desloca em qualquer direção que eu quero. Se o meu pedido é pela coisa certa, então a Luz vai realizá-lo plenamente, tanto quantitativa como qualitativamente, o que significa que a Luz vai fazer tudo o que eu quero.

Pergunta: No que a minha independência é expressa no momento da ocultação?

Resposta: Minha independência é atuar num grupo e com a disseminação, a fim de se conectar com os amigos tão fortemente quanto possível no estado de ocultação, e isso é devido à preparação anterior. Eu não sei qual deveria ser a forma certa para mim. Eu só sei que quero construir o contato com o poder superior juntamente com os amigos e o grupo para sentir como dou prazer ao Criador. Eu quero descobrir a felicidade do Seu lado; esta é a disseminação.

E isso não é para me fazer feliz, mas para descobrir a conexão com o Criador além da ocultação. Esta será chamada a minha futura “cabeça do Partzuf“, ou seja, o início da alma.

Pergunta: Como um pedido num estado de ocultação difere, na verdade, em qualquer estado onde estou pedindo forças?

Resposta: Num estado de ascensão, eu peço pela força que vai permitir que minha mente e coração justifiquem e louvem o Criador. Em todos os estados nós estamos à procura de esclarecimento de adesão, de modo que eu vou ter sinais, sensações claras, a fim de saber em que impressões, desejos e pensamentos eu estou em conexão com o Criador, em adesão com Ele, onde Ele me abraça e eu O abraço.

Adesão espiritual é como a adesão entre corpos físicos, onde há saliência e reentrância, doação e recepção, compatibilidade de um com o outro. Contudo, o que há de único na adesão espiritual é que com cada desejo eu recebo e doo. Todos os desejos que doam são como saliências e recepções são como reentrâncias. É assim que nos conectamos de forma absoluta e alcançamos uma sensação compartilhada.

Eu busco a adesão plena e quero que o meu parceiro sinta prazer de mim. Ele é bom e benevolente e eu quero ser como Ele. Este é o meu objetivo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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Pergunta: O que é o trabalho em ocultação?

Resposta: O ponto negro, o lugar escuro, é revelado em Malchut do Infinito, que eu tenho que preencher com a grandeza da Luz, a grandeza do Criador. Tudo em volta é Luz, mas eu recebi esta imagem de escuridão para que possa adicionar doação da minha parte lá.

É como uma pequena parte do coração da pessoa que não funciona, porque o fluxo sanguíneo é bloqueado. O termo médico para isso é “infarto do miocárdio”, e eu sou obrigado a corrigir o fluxo sanguíneo através da adição da Luz de doação lá. Assim, as peças são gradualmente mostradas para mim, uma por uma para que eu possa adicionar a Luz lá.

Eu não posso fazer isso por mim, é claro, já que não sou a fonte de Luz, mas posso pedir que a Luz de doação apareça lá em vez da Luz de recepção. A ocultação me dá essa oportunidade.

Assim, não devemos ver os estados de ocultação como escuridão, desconforto ou punição. A punição é, na verdade, o oposto: se eu não recebo tais estados de ocultações desagradáveis ​​e fico entorpecido por bons sentimentos, isso me transforma num animal bem alimentado que não precisa de nada e não quer ouvir falar de nada.

Não há nada pior do que isso. Neste estado eu estou condenado a permanecer no nível animal, porque recebo todos os preenchimentos ao não ter a capacidade de revelar as deficiências e me aproximar de sua correção por mim mesmo: fazer algo de forma independente, responder e participar sozinho.

É como ser convidado para alguma conferência importante em que grandes especialistas participam e onde sou muito respeitado, mas não estou autorizado a falar. Como eu me sentiria? No estado de ocultação, no entanto, eu estou autorizado a responder.

Não devemos esquecer que todos os modos, limites e formas de ocultação devem ser esclarecidos somente no que diz respeito ao grupo. Tudo o resto pertence ao nível animal: todas as questões que pertencem à comida, sexo, família, dinheiro, respeito e conhecimento. Tudo isto não tem nada a ver com a escuridão espiritual. Escuridão espiritual se aplica apenas à garantia mútua no grupo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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Pergunta: Se todos os amigos também são parte da minha alma, o que eu tenho que aprender sobre a minha atitude para com eles de todas as imagens que o Criador me mostra?

Resposta: É através dos amigos que o Criador nos dá os instrumentos com os quais nós podemos contatá-Lo. Assim, o mesmo deve ser feito com o mundo inteiro, conforme exigido para atingir o nível de “Não há outro além Dele”.

Pergunta: Por que é tão difícil pensar que não há outro além Dele? Eu sempre quero deixar este pensamento porque é tão difícil.

Resposta: Em primeiro lugar, o Masach (tela) é muito grosso, e é muito difícil para nós penetrá-lo, a fim de manter constantemente com o pensamento “Não há outro além Dele”.

No entanto, o Masach gradualmente se torna mais fino, e torna-se mais fácil superá-lo. No final, nós entendemos que é inclusive uma coisa boa o Masach permanecer, uma vez que nos fornece as letras do trabalho, os sentimentos e a capacidade de agarrar-se ao Criador.

Se o Masach desaparece completamente, nós certamente diremos que “não há outro além Dele” em tudo, e a imagem do mundo vai mostrar à pessoa como se agarrar ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que nós só podemos avançar em ocultação, mas, por outro lado, a ocultação é ruim?

Resposta: A ocultação não é um estado ruim, porque ela me permite revelar o Criador por mim mesmo. Está escrito: “Não há um lugar vago Dele”, mas para mim há um lugar, porque o Criador está oculto de mim. E eu tenho que agir como se estivesse em um estado de revelação.

A diferença entre ocultação e revelação é que a revelação determina o que eu faço, me deixando sem escolha. Por um lado, é uma coisa boa, porque não exige nenhum esforço, como um carro que desce a montanha sem combustível.

Isso é certamente muito conveniente para mim, mas será que eu deveria estar feliz com tal simplicidade ou devo ficar feliz que posso adicionar o meu próprio esforço, a fim de aderir ao Criador? Ele é o único que contribui para a nossa adesão ou eu também posso acrescentar a minha parte?

Pergunta: Como a ocultação se torna um estado desejável que me permite estreitar a conexão com o oculto?

Resposta: Tudo depende da preparação. No estado de ocultação eu recebo a oportunidade de me assemelhar ao Criador, como um bebê que é deixado sozinho no meio de uma sala, de modo que vai dar o seu primeiro passo. Mas ele chora e não quer se mover, queixando-se de que foi deixado sozinho, como uma pessoa gritando: “Por que me abandonaste?” Mas, na verdade, é a partir deste estado que ele começa a avançar.

Caso contrário, ele não pode se assemelhar ao Criador, ou seja, querer se assemelhar com ele, e pedir a ajuda da Luz que lhe dará o poder e o formatará numa determinada imagem, de modo que vai se assemelhar com o Criador.

Se eu me esqueço de onde vem tudo, é sinal de que nem eu nem o grupo estamos devidamente preparados, e que tanto o grupo como eu temos que ter certeza de que estamos preparados. Tudo é organizado dessa maneira para que eu só precise organizar o que depende de mim. É como um tango: um passo para frente, um passo para trás; uma vez o Criador faz um movimento e uma vez eu faço um movimento, e assim continua, cada um na sua vez.

No entanto, se eu não fizer um movimento da minha parte, é um problema e o Criador é obrigado a preencher de alguma forma o meu movimento. Então Ele tem que me girar à força na direção certa para que eu possa entender que movimento me falta, de modo que eu vou fazê-lo na próxima vez.

Acontece que se eu não participo corretamente da ocultação, o Criador executa a ação em vez de mim, mas uma dupla ação. Eu tenho que descer para um nível inferior a fim de penetrar mais profundamente na ocultação de modo que ainda vou querer sair dela.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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O mais importante é a relação da pessoa com a ocultação, a escuridão, embora a escuridão seja muito desgastante. É precisamente de acordo com a atitude para com a escuridão que a proximidade com a revelação é determinada, não a atitude em relação à Luz, ao tempo em que você está em ascensão.

No momento da subida, todo mundo quer avançar, como se só tivessem uma única injeção de energia. A principal coisa é quando você está na escuridão, perdendo força, gosto e desejo, e mesmo assim se organiza a fim de ser Domem de Kedusha (nível inanimado da santidade). Você agora tem a oportunidade de gerir seus Kelim (vasos) por si mesmo, tanto quanto possível.

Na subida, na elevação do ânimo, quando o objetivo ilumina e atrai a pessoa e a empurra para frente, ela não avança por meio de suas próprias forças. É de dentro da escuridão e das descidas, especificamente das partidas:  Porque de Sião sairá a lei (Isaías 2:3, Miquéias 4:2), que você exige a Luz que Reforma, que é chamada de Torá.

Então, você diz, Porque tu, ó SENHOR, és o meu refúgio (Salmos 91:9), ou seja, que o Criador cobre você. Você começa a ver a misericórdia superior nesta escuridão, porque ela oculta você daqueles prazeres físicos, os quais você teria perseguido e se esquecido sobre a santidade. E assim a ocultação vem, e a partir desta ocultação, você precisa atrair a importância da espiritualidade dentro de si mesmo e trabalhar nela.

Agora, você tem a oportunidade de descobrir a si mesmo, como uma criança a quem eles levantam e deixam dar seus primeiros passos sozinha. Não há escolha a não ser tentar dar estes passos sozinho, pois eles são para o seu próprio bem. É preciso compreender que toda a ocultação preparada para você pelo Criador é apenas para o seu próprio bem.

Certamente é impossível fazer isso sozinho. É melhor se você recebe alguma refeição, evento ou atividade de disseminação em que você se junta com outros. Este é um remédio maravilhoso que age mais rápido e melhor do que qualquer coisa. A principal coisa é não ficar sozinho neste momento; você deve programar a participação e a integração em todos os tipos de eventos e atividades, a fim de sair da descida o mais rápido possível com a ajuda de outros.

Porque aos seus anjos Ele dará ordem a teu respeito, para te guardarem em todos os teus caminhos (Salmos 91:11), e na escuridão que é enviada à você, você deve acreditar que tudo é organizado pelo Criador. No entanto, você recebe especificamente a livre escolha dentro deste estado. O Criador é aparentemente oculto e removido. Isso dá à pessoa a oportunidade de agir de forma independente e participar num estado de Ó tu, que habitas no esconderijo do Altíssimo (Salmos 91:1), ou seja, na ocultação simples.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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