Opinião (Anton Nevzlin): “Adotando a presidência da UE a partir de Grécia, que foi marcada por um completo fracasso e falta de coordenação no âmbito internacional, a Itália tenta devolver aos europeus a fé no poder do Velho Continente.

“A Itália pretende mostrar à Europa uma nova perspectiva de unificação intensiva, que deve resultar num estado pan-europeu, com corpos uniformes de poder supremo – “só uma Europa forte e unida é a solução à luz dos desafios do nosso tempo”.

“Nós precisamos de uma Europa mais leve – com regras simples que todos vão reconhecer, de acordo com o princípio da Roma antiga “E Pluribus Unum” (“Um de muitos” é também uma frase no Brasão dos Estados Unidos).

“A ideia de uma Europa nova e poderosa permanecerá no nível da retórica, mas isso é o que todos os europeus precisam agora. Estudos sociológicos mostram que, em conexão com os acontecimentos na Ucrânia, os moradores de Europa unida foram um pouco desmoralizados. Como se viu, uma associação economicamente poderosa, com uma população de mais de 500 milhões de pessoas não tinha nada para contrariar a Rússia. Muitos temem que, no caso de um conflito mais sério, a Europa ficasse impotente”.

Meu Comentário: Esta é, naturalmente, uma intenção egoísta para ganhar uma vantagem sobre o outro, possivelmente à sua custa, e também contra outros países, porque a unificação da UE não é por causa de uma maior unidade em torno do mundo. Portanto, essa unificação pode dar à UE alguma vantagem temporária, mas, a longo prazo, irá retornar como um bumerangue e destruir a UE.

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O mundo inteiro está organizado de modo a nos ajudar a alcançar a espiritualidade. Nós passamos por encarnações de geração em geração, a fim de alcançar o tempo de realização e a espiritualidade.

Todo o propósito do nosso mundo, tudo o que acontece nele, a natureza que recebemos e desenvolvemos ao longo do tempo, também é direcionado apenas para isso. Todos os problemas e pessoais e coletivos que aparecem a cada momento são projetados para nos empurrar para a espiritualidade.

Mas como nós vamos chegar a isso? É impossível chegar a isso apenas por meio dos problemas. Primeiro é necessário definir o que exatamente é a corporeidade e o que é a espiritualidade, porque as pessoas estão enganadas sobre isso. Corporeidade é chamado desejar um benefício pessoal e espiritualidade é chamado desejar o benefício dos outros, incluindo o Criador. Esta definição deve estar sempre diante de mim de uma forma simples, clara e concreta.

Nós não estamos prontos para agir para o bem dos outros, e isso é feito intencionalmente para que possamos ansiar por ajuda. Isso significa que nós queremos sair do nosso desejo “a fim de receber”, e queremos chegar ao desejo “a fim de doar”. Isto não é porque “a fim de receber” é ruim e “a fim de doar” é bom. Caso contrário, seria simplesmente trocar um objetivo egoísta por outro, e ambos seriam corporais.

Nós precisamos querer a espiritualidade porque ela é uma característica grande, única e superior, com a qual sentimos uma atitude reverente especial. Nós queremos a espiritualidade porque por si só, de repente, ela se tornou importante para nós. Existe algum tipo de graça nisso chamada de “graça do sagrado”.

Nós não buscamos a espiritualidade por benefício e lucro, uma vez que este lucro desaparece gradualmente. Através de algum tipo de ação de Cima nós começamos a ser alterados e a sentir que a espiritualidade é importante para nós e que há algum tipo de força atrativa dentro dela. Nós queremos estar em doação, não para sermos libertados dos problemas, mas por respeito a essa característica.

Portanto, por que este caminho é tão difícil? Por que não alcançamos a doação? Por que esta característica não é dada de forma imediata e completa, sem precisar passar por um longo tempo e receber apenas um pouco de cada vez? Por que somos tão espremidos? Tudo isso é para que em cada etapa do caminho, nós sempre precisemos de ajuda e nos voltemos para nos comunicar com o Criador.

Assim como no início nós trocamos a corporeidade pela espiritualidade, também depois, trocamos a espiritualidade pelo Criador. Isto porque atingir a espiritualidade é tão importante para mim, mas o contato com o Criador é tão importante para nós. E este é realmente o motivo para o longo caminho e a realidade em que nos encontramos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Cada pessoa deve chegar a uma vida de doação. A força que nos permite fazer isso é chamada de Torá ou Luz. A Luz age sobre o nosso desejo, que não quer mudar, especialmente de forma qualitativa, não quantitativa. Afinal, a coisa mais importante é melhorar constantemente a qualidade, penetrando cada vez mais profundamente, concentrando-nos mais e mais em benefício dos outros, e, em seguida, em vez dos outros, em benefício do Criador.

As mudanças têm que ser qualitativas, e elas acontecem pela Luz que Reforma, que é chamada de Torá. A Luz age no desejo que percebe que não quer doar. Mas eu tomo uma posição especial ao subir acima do desejo, e vejo que ele constantemente me puxa para baixo.

Eu, por outro lado, peço que a Luz Superior, a Torá, a Luz que Reforma, a força superior, me ajude a não me afogar em meu próprio ego, que constantemente tenta se apropriar de mim e me puxar em diferentes direções. Uma vez ele me puxa para um envolvimento externo e outra vez para outro, constantemente me distraindo para que eu esqueça o Criador.

Eu tenho que descobrir quem está me mandando esses impedimentos, quem é o inimigo que constantemente me confunde, a praga, o adversário que se esconde na água da inundação e tenta me afogar. Mas, de repente, eu descubro que este adversário é o Criador. Ele é aquele que se esconde sob essa máscara brincando comigo para que eu possa pedir e exigir a Sua ajuda. Ele me faz mal por Sua parte posterior (costas) para que eu queira ver o seu rosto.

Esta é a única maneira que eu trabalho, e começo a perceber que só há uma força, o Criador, que se volta com o Seu rosto ou Suas costas para mim, e é com Ele que eu realmente me comunico. Se eu me separo do Criador, eu me envolvo com Suas costas, e se eu me conecto a Ele, eu estou em contato com o Seu rosto.

Não há nada além disso. O grupo, a humanidade, tudo o que acontece, é o mecanismo da minha conexão com o Criador.

A principal coisa é sentir a nossa conexão com o Criador e a maneira como Sua presença, a Luz do Seu rosto, nos ajuda a reconectar a Ele. Afinal, esta é a única coisa que devemos trabalhar. No momento seguinte, ele vai endurecer o nosso coração um pouco mais com Suas costas e vamos ter que esclarecer este estado de novo. Finalmente, graças a nossa garantia mútua e esses lembretes, vamos lembrar que temos que nos voltar ao Criador e nos agarrar a Ele, uma vez que somente Nele nossos corações se alegram.

É assim que nós avançamos e este caminho é chamado de caminho da Luz, o caminho da Torá. Aprender com a nossa experiência à medida que avançamos ao longo deste caminho é chamado de estudo da Torá. Nós aprendemos como a Luz, chamada de Torá, vem até nós e como, de acordo com o nosso pedido, ela nos puxa para fora do nosso estado repetidamente.

Assim nós aprendemos pelas nossas subidas e descidas, como se diz: “A Torá virá de Sião (da raiz da palavra ‘Yetsi’ah‘ – “saída”, em hebraico)”. Na verdade, é a partir das saídas, das descidas, que a Torá vem, já que graças a elas nós podemos redescobrir a Luz mais forte e passar por todos os livros da Torá.

O método de alcançar a doação, o atributo do Criador, e mesclar com Ele é o cumprimento de amar os outros como a si mesmo. É o suficiente para manter-se longe de todos os problemas na conexão com o Criador. Afinal, inicialmente havia um vaso que estava cheio de Luz.

A Luz e o vaso estavam unidos, mas esse estado foi quebrado. Se reunirmos novamente todas as partes do vaso com a ajuda da Luz, vamos alcançar novamente a Luz que nos encheu e que nos manteve juntos mais uma vez. Então vamos nos tornar um vaso novo, onde a única Luz, o Criador, irá residir. Portanto, a nossa correção é sobre amar os outros como a nós mesmos, e graças a isso chegamos ao fim da correção (Gmar Tikkun).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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A humanidade deve primeiro conhecer a si mesma no nível inanimado, vegetal e animal da natureza. Portanto, primeiro nós temos que existir como animais, e depois, como pessoas neste mundo, começamos a desenvolver a indústria, comércio, tecnologia e ciência, de modo que, no final, possamos entender que tudo isso não funciona e que não vamos decifrar o sentido da vida desta maneira.

Nós nos dedicamos a algo aqui nesta terra: adultos, crianças e animais. Essa é a nossa maneira de viver, mas para que serve esta vida? Há algo além desta vida? Isto é o que começamos a questionar quando crescemos e passamos por várias fases e idades de evolução e não encontramos nenhuma resposta.

Por fim, chegamos a uma crise que nos pressiona através de problemas. Ela não afeta apenas as pessoas e a sociedade humana, mas também o nível inanimado, o meio ambiente, plantas e animais. Todos os problemas chegam até nós através deles.

Nós chegamos a um estado em que nos perguntamos sobre o sentido da vida, não por curiosidade, ou pelo desejo de descobrir a nossa fonte superior – de onde viemos e por que -, mas simplesmente por desespero e pelo desejo de receber prazer nesta vida vazia que não nos traz nenhuma alegria.

A humanidade avança e chega a uma crise geral que nos pressiona e obriga a fazer perguntas: sobre o que é esta vida? Por que vivemos assim? Todos nós sabemos que quando a vida passa sem quaisquer problemas ou preocupações, não fazemos muitas perguntas. Mas, no momento que nos deparamos com problemas, imediatamente começamos a perguntar.

Assim, percebemos que não temos escolha e que temos que conectar para saber o significado da vida, assim como a sabedoria da Cabalá nos diz. Se reunirmos as peças do quebra-cabeça, vamos entender o que está acontecendo dentro e por trás da própria imagem, que a gerencia e apoia, e por que faz tudo isso.

Os Cabalistas penetram esta imagem e ascendem acima do tempo. Eles nos dizem que tudo depende da realização do Criador. O único problema nesta vida é atingir o Criador, busca-Lo, fazer contato com Ele, descobri-Lo, entendê-Lo e estar em diálogo direto com Ele. Eu me dirijo ao Criador, Ele responde, vira-se para mim, e eu entendo o que Ele quer de mim.

Se atingirmos este estado, todos os nossos problemas serão resolvidos. Vamos entender o que está acontecendo e como gerenciar tudo. A principal coisa é que sabercomo subir acima desta vida para um nível superior. Mas para fazer isso, temos que revelar o Criador. Assim, a crise atual é apenas para nos levar  a isso.

Nós pensamos que é uma crise, mas a palavra “crise” em grego significa renascimento. Assim, não devemos levar esta crise de forma tão dramática, mas esperar que ela nos leve a um novo começo, contanto que entendamos e saibamos como nos relacionar com ela.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, Segundo Dia 10/05/14, Lição 3

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Os Cabalistas dizem que não vale a pena esperar e tolerar a crise; em vez disso, é necessário acelerar o tempo. Não é necessário esperar até que a própria natureza evolua por dezenas ou centenas de anos e nossa vida acabe sem nada, e mais uma vez seja substituída geração após geração. Se já entramos num estado de crise, podemos acelerar o tempo através de esforços que investimos em nosso desenvolvimento.

Em vez da vida nos obrigar a desenvolver, a aprender e a mudar a nós mesmos, nós podemos mudar a nós mesmos voluntariamente pelos nossos próprios esforços. Tudo depende da sociedade em que eu me encontro.

Eu devo entrar num grupo que me alimente de forma enérgica, me empurre para frente e acelere o processo. Eu vou tomar um exemplo de uma sociedade que está se desenvolvendo no caminho certo para atingir o objetivo e a descoberta do Criador, que desperta e estimula, e fornece grande apoio.

Então, eu não vou ter nenhuma dificuldade, na medida que também vou querer me desenvolver em conjunto com esse grupo, e com isso vou me desenvolver. A principal coisa a fazer é entrar no ambiente certo. Por isso, os Cabalistas determinaram regras para nós de acordo com as quais é necessário construir este ambiente adequado e existir nele, a fim de apressar o tempo.

Nós devemos nos desenvolver de um estado para o outro o tempo todo. Esta escada tem 125 níveis. Eu fico na parte de baixo, inferior, e quero subir para o primeiro nível, para o segundo, terceiro, e cada nível acima, crescendo cada vez mais. Para isso, eu devo me assemelhar ao nível superior, e isso é possível ao me conectar cada vez mais com os outros.

Em última análise, eu tenho que voltar a uma imagem interligada e unificada em que todos nós estamos conectados, como que montando um quebra-cabeça. Desnecessário dizer, conexões como essas são um sonho num futuro distante. Nós já podemos tomar algum fragmento desse sonho ideal e começar a trabalhar com ele, construindo dentro dele um mini-mundo corrigido.

Este mundo é chamado de mini-grupo. Se tomarmos dez pessoas e construírmos uma conexão completa entre nós, isso vai ser chamado de grupo. Se conseguirmos nos conectar como um, vamos subir para o primeiro nível espiritual.

Mas subir para o segundo nível é mais difícil. Para isso, nós precisamos tanto aumentar a nossa quantidade cem vezes (x 100) ou, entre aquelas dez pessoas, precisamos atingir uma conexão dez vezes mais intensa do que a conexão anterior.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, Dia Dois 10/05/14, Lição 3

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A subida prática na escada espiritual nível por nível é realizada desta forma. Suponha que nós reunimos dez pessoas e uma força de rejeição mútua de um quilo age. Se superarmos essa rejeição, vamos subir para o primeiro nível.

No primeiro nível, nós somos dez pessoas, como antes, mas o ódio entre nós cresceu para menos 10 kg em vez de menos um quilo. Isto significa que, com a continuação da subida, nós precisaremos trabalhar com um número maior de pessoas. Isso pode ser em relação à qualidade e pode ser tanto em quantidade como em qualidade.

Um grupo é certa quantidade de pessoas que tomam para si a obrigação de estar conectadas como um homem com um coração. Se estamos prontos para isso, então, de acordo com esse objetivo, que podemos ainda não ter alcançado, já somos chamados de um grupo Cabalístico. No momento em que chegamos ao primeiro grau de conexão como um, a Luz superior é imediatamente descoberta e o Criador é revelado dentro da nossa conexão.

Nós temos trabalhado duro em nosso ego e atingimos este primeiro nível, a mais fraca Luz de Nefesh (Ohr Ha Nefesh) (Luz da Alma). Depois disso, um desejo egoísta ainda maior nos é revelado no qual devemos trabalhar. De repente, entre nós há um ódio ardente e diferenças de opinião que devemos superar através de um trabalho ainda mais difícil. E quando nos conectamos, a Ohr Ha Ruach (Luz do Espírito) é revelada.

Depois disso, um ego ainda maior é despertado em nós, o qual, a fim de superar e conectar, é necessário se esforçar ainda mais. É assim que nós descobrimos a Ohr Ha Neshamah (Luz da Alma), e depois disso também Haya (a última correção de Malchut) e depois Yechida.

O ego cresce o tempo todo e nós o superamos ao nos conectar mais de perto e, assim, alcançamos uma revelação cada vez maior do Criador. Estes níveis são chamados de: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, Yechida – NRNHY.

Como o ego continua a crescer, o trabalho se torna cada vez mais difícil, nós estamos cada vez mais separados um do outro, e então somos capazes de nos conectar a um grau ainda maior. É assim como se parece o trabalho num grupo.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, Dia Dois 10/05/14, Lição 3

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Pergunta: Como posso ter certeza de que estamos agindo como uma única pessoa na nossa disseminação compartilhada?

Resposta: Nós saímos para disseminar, cada um girando em sua própria direção, mas com a mesma missão, o mesmo objetivo, como se estivéssemos espalhados por toda a floresta para colher cogumelos ou frutos e não vemos o outro atrás das árvores. Mas depois nos reunimos e cada um joga o que ele encontrou em uma grande panela comum e podemos usá-lo para preparar uma festa para nós mesmos.

Cada um sabe que agora, em algum lugar, os seus amigos também estão espalhados por todos os tipos de lugares e estão fazendo o mesmo trabalho. Na verdade, esse trabalho que vocês estão realizando em todos os grupos é bonito, e o resultado revelado a partir disso também será bonito.

Pergunta: Como posso apoiar os amigos, sabendo que eles também estão recolhendo cogumelos na floresta agora? O que devo pensar?

Resposta: Eu simplesmente sinto que eles estão fazendo o mesmo trabalho. Mesmo que eu nem os veja, eles vão sair junto comigo para o mesmo trabalho. Nós trazemos e recolhemos tudo o que fizemos, e disto fazemos uma festa compartilhada, enchemo-nos, construímos o nosso Kli (vaso) comum, e continuamos a avançar juntos. Há trabalhos em que estamos espalhados, e há trabalhos em que estamos reunidos e conectados.

Se pensarmos um no outro, em todos nós dispersos à noite para disseminação geral, isso nos dará força para alcançar o sucesso. Eu preciso sentir-me conectado com todo mundo e ver a mim mesmo como representante deles, e devo levar a minha parte com o máximo de habilidade para a panela coletiva.

Ao pensar no sucesso global, eu já estou ajudando a todos. Eu não tenho que saber exatamente quem está fazendo o que em determinado momento e perguntar a respeito. A principal coisa é o nosso sucesso coletivo, pois o mundo está se deteriorando cada vez mais. O Criador nos mostra com isso Sua vigilância superior, as exigências que o mundo avança o mais rapidamente possível para a correção.

E o avanço do mundo para a correção depende somente de nós, pois somente nós temos livre-arbítrio e, portanto, temos que perceber isso o máximo possível. Percebemos isso através da consolidação, e agora estamos trabalhando especificamente no sentido da consolidação.

Esta atividade irá na direção certa e vocês verão como, de acordo com isto, o Criador nos perdoará e ajudará em tudo. O Criador lutará por mim, mas o mais importante é sempre verificar a direção correta. Com isso, abrimos um espaço para a Luz, e ela age.

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Pergunta: Como podemos lidar com a dor que nos mantém no nível animal?

Resposta: A Luz Circundante, a Luz que Reforma, opera em mim, penetra e atravessa os níveis de Aviut (espessura) do meu desejo: a fase da raiz, as fases um, dois, três e quatro. Se a Luz atinge apenas os níveis da fase da raiz, as fases um, dois e três, eu sou incapaz de sentir qualquer fonte de Luz.

Nas quatro fases da Luz Direta, o sentimento de vergonha despertou e houve o Tzimtzum (restrição) apenas no quarto nível da quarta fase. Assim, a Luz deve penetrar até o fim da quarta fase do desejo. Se ela se espalha apenas pelas três fases, eu sinto dor, mas na quarta fase, sinto a fonte da dor.

Eu ainda sinto a dor, mas entendo de onde ela vem. Assim, eu começo a comparar a dor com a sua fonte, com a razão. Por que o Criador me causou essa dor? Com que objetivo?

Então eu percebo que não há dor alguma. Não é o Criador que provoca a dor em mim. Eu sinto dor porque não estou corrigido; o Criador realmente me envia presentes maravilhosos, querendo me abraçar e beijar com amor. A Luz do amor vem a mim, mas ao invés disso eu sinto dor.

É como amar um pai que pressiona seu filho e pode até mesmo dar um tapa nele, mas faz isso por amor. Eu tenho que mudar minha percepção e calcular esse delta, essa diferença entre a dor que eu sinto e sua verdadeira essência.

Eu só posso fazer isso por meio do grupo; lá eu faço este cálculo, bem como na sua relação com os amigos. Todos os nossos relacionamentos com as pessoas, e especialmente com o grupo, nos ajudam a aprender como calcular a nossa relação com o Criador.

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