Pergunta: Como posso verificar se estou aplicando o esforço corretamente?

Resposta: Como verificar se seu esforço está correto? Existem muitas maneiras de verificar isso. Em primeiro lugar, observe se você realmente deseja aquilo que está fazendo. Geralmente, aquilo que você não deseja pode ser o correto. Em segundo lugar, verifique se é respeitado pelos seus colegas. Compare com o que está escrito nas fontes primárias e com o que o professor diz.

Antes do Machsom, não tínhamos um sistema claro pelo qual pudéssemos nos examinar e avaliar. Essencialmente, você está perguntando onde está esse padrão com o qual poderia se comparar e ver o quanto, mais ou menos, você corresponde a ele, ou, ao contrário, o quanto não corresponde.

Antes de você entrar no mundo espiritual, isso não lhe é revelado. É por isso que se chama “ocultação”.

Mas você pode se avaliar em relação ao seu desejo de receber, em relação ao grupo e ao professor; pelo menos dessa forma você pode se testar. Não é à toa que se diz: “Não confie em si mesmo até o dia da sua morte”. Enquanto o seu egoísmo não morrer, você pode cometer erros — erros terríveis, tolos e até mesmo os mais simples. É aqui que reside o interesse.

Você continua cometendo os mesmos erros repetidamente, como se estivessem nas mesmas situações, que parecem simples. Como isso é possível? Você passou por situações tão complexas, não se deixou abalar, conseguiu superá-las de alguma forma, e de repente cai em alguma tolice novamente?

É assim mesmo. Não conhecemos os graus. Parece-nos que cada grau é assim. Não. Eles podem aparecer para você de uma forma muito simples e natural. De repente, você se torna como uma criança que fica de pé e chora por ter perdido a mãe.

Todos os períodos anteriores ao Machsom são assim. Depois dele, tudo depende da tela, do grau em que você está fundido com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá, 08/01/26, Rabash, “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Se nos mostrarmos incapazes de despertar o mundo para o progresso espiritual, de modo que uma luz brilhe à sua frente, o sofrimento começará a empurrá-lo por trás, forçando-o a avançar. Este é um caminho muito longo até que o sofrimento obrigue a pessoa a refletir sobre o que fazer e por que está sofrendo. Imagine quanto tempo e sofrimento isso exige! Se, no entanto, contribuirmos, mesmo que minimamente, para o desenvolvimento, disseminando a sabedoria da Cabalá, rapidamente o despertamos e evitamos todos esses golpes.

Sabe-se que tudo o que ocorre no plano inanimado equivale a uma única ação no plano vegetativo. Tudo o que ocorre no plano vegetativo equivale a uma única ação no plano animado. Imagine essa diferença entre os níveis!

Guerras, sofrimento e catástrofes terríveis precisam acontecer para que avancemos um passo sequer para o próximo nível. Em vez disso, podemos atrair a luz superior e evitar todos esses problemas no plano deste mundo!

Dez anos de sofrimento podem ser substituídos por um pequeno movimento pessoal em direção ao desenvolvimento espiritual com a ajuda da luz! Tal é a diferença entre os graus dos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano. Portanto, devemos nos relacionar com total responsabilidade com as oportunidades que nos são dadas.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/08/10, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: Como uma pessoa percebe que seus vasos de doação não estão corrigidos? De que forma isso se expressa?

Resposta: Isso se expressa no fato de uma pessoa pedir ao Criador por correção. E o Criador entende que essa é a Sua parte na correção de toda a criação e, portanto, a corrige.

Então a pessoa já ascende a um degrau superior. É assim que acontece.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/12/25, “Chanucá”

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Pergunta: Em que etapa da trajetória uma pessoa se encontra quando passa de uma ascensão para outra?

Resposta: Uma pessoa se aproxima de um estado em que se sente plenamente como parte do Criador.

Pergunta: Eu pensava que as maiores descidas ocorriam antes do Gmar Tikkun, como com o Baal Shem Tov ou com Shimon “do mercado”. Mas aqui parece haver uma fase de ascensão após ascensão, sem descidas. Gostaria de entender onde se encontra essa fase do trabalho.

Resposta: Vejamos onde uma pessoa começa. Ela começa com o desejo de se aproximar do Criador, de trazê-Lo para sua vida, de não se separar disso e de permanecer constantemente em comunhão com esse estado.

O que ela deve fazer para isso? Ela deve perceber seus estados, escolher dentre eles aqueles em que pode ascender ao Criador e, por meio disso, fortalecer-se e apegar-se ao Criador. É isso que significa que ela se esforça para fazer do Criador uma testemunha, para que o Criador testemunhe a seu respeito.

Da Lição Diária de Cabalá, 12/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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É muito fácil determinar se um caminho é espiritual: nem tudo com que concordamos é espiritual!

O que pertence a isso são precisamente as coisas opostas, aquelas que não são aceitas pela nossa razão e sentimentos, que são indesejadas e odiadas. É exatamente nisso que devemos trabalhar.

Se eu não sentir nenhum benefício em determinado estado, seja emocional ou mental, então somente transcendendo esse estado poderei começar a construir o espiritual. Afinal, nesse caso, certamente não estou sendo subornado nem buscando ganho pessoal, e para transcender esse estado, precisarei da ajuda do Criador.

Por isso, estou sempre me avaliando: até que ponto meu corpo resiste ao meu esforço? E isso se torna para mim um sinal de progresso correto.

Então preciso analisar por que estou fazendo isso. Talvez eu queira me superar e buscar alguns objetivos pessoais.

Ou talvez eu queira encontrar o amor do Criador, que é repugnante ao nosso “corpo” — a mente e os sentimentos egoístas. E estou buscando um amor que seja inteiramente construído sobre o ódio aos pensamentos e desejos egoístas a meu respeito.

Mas, frequentemente, não tentamos transcender o nosso corpo, lamentando, em vez de buscarmos o estado que se encontra acima da razão e do sentimento, e desejando estar nele.

Antes de tudo, devemos subjugar o corpo com todos os seus sentimentos e razão, estar acima deles e não levá-los em consideração. Ou seja, levamos em consideração apenas para nos elevarmos acima deles. Isso se chama fé acima da razão.

Em vez disso, lamentamos: por que tudo não me é revelado para que eu possa agir como uma pessoa sensata e saber que possuo intelecto e força própria para o progresso adequado?

Da Lição Diária de Cabalá, 30/08/10, Rabash, Artigo 35

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Pergunta: É possível sempre agir pela fé acima da razão?

Resposta: Claro que é impossível. Mas os Cabalistas não discutem se podemos ou não seguir esse caminho. Simplesmente devemos!

E quando não conseguimos, pedimos ajuda, e o Criador realiza essa obra por nós! Toda a obra é obra do Criador e não da pessoa. Mas precisamos pedir a Ele que a realize.

Uma pessoa tem a obrigação de se empenhar ao máximo para realizar essa obra! Mesmo que seja evidente desde o início que, no fim, ela não conseguirá atingir o objetivo sozinha. Mas o sucesso reside em descobrir que o Criador o fará e em saber como pedir a Ele.

Estou sempre nesse processo, movendo-me em linha reta entre o ponto inicial (atual) e o objetivo final, que inevitavelmente devo alcançar.

O ponto final é a doação, o amor pelo Criador e pelos seres criados, a fé acima da razão e a doação em vez da recepção. E uma vez que eu deixe o ponto de partida, devo chegar ao ponto final.

E no caminho que eu segui:

1. Primeira etapa: Faça tudo o que estiver ao seu alcance! Isso vem em primeiro lugar.
2. Segunda etapa: Desapontamento total com a própria força.
3. Terceira etapa: Compreender que somente o Criador pode me salvar.
4. Quarta etapa: Começo a trabalhar junto com Ele na doação (Hafetz Hesed) e no amor.

Mas estando apenas no começo, preciso saber que certamente chegarei ao fim e que posso contar com meus próprios esforços! Não posso cruzar os braços e simplesmente esperar que algo aconteça.

Se eu não me dedicar completamente na primeira etapa, se eu não fizer tudo o que estiver ao meu alcance, jamais alcançarei o desespero, jamais compreenderei minha própria impotência. Portanto, jamais perceberei que preciso da ajuda do Criador. Então, como atrairei a luz que retorna à fonte?

Uma etapa se desenrola após a outra; cada etapa define e constrói o estado seguinte. Uma pessoa não sabe verdadeiramente onde está ou o que a espera na próxima etapa, no próximo instante. Mas todo o progresso acontece graças ao seu próprio esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/10, Escritos do Rabash, Artigo 35, 1985

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Não existe nenhuma tela nos círculos que possa captar a luz refletida. Sem ela, o ser emanado não consegue se conectar com a luz superior. Aprendemos ali que o vaso da linha é chamado de “tubo…”

Embora os vasos dos círculos estejam muito acima da linha, eles não recebem luz por si mesmos. Em vez disso, devem receber toda a luz neles através dessa linha, que está muito abaixo deles… (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot” Vol. 1, Parte 2, Capítulo 1, Itens 3 e 30).

Em Malchut do mundo do infinito, todos podiam receber tudo o que desejassem. Não havia desejo em você que a luz não pudesse satisfazer perfeitamente. Mas, após a restrição, surgiu uma limitação: apenas os desejos que possuíssem uma tela poderiam ser satisfeitos, e somente até o limite dessa tela, através da “linha”, ou seja, por meio da tela.

Todos os outros desejos, os chamados “desejos circulares”, recebem apenas uma tênue iluminação da linha. A linha os preenche porque, embora lhes falte uma tela, ainda estão sujeitos à restrição.

Portanto, os desejos dentro da “linha” operam ativamente: eles atraem a luz, preenchem a linha e, através dessa linha, preenchem os “desejos circulares”. Os desejos circulares não desejam receber de forma egoísta; eles simplesmente não podem atrair a luz com o propósito de doar. Como resultado, recebem uma leve iluminação — chamada “ Nefesh ”.

Os desejos circulares são vastos; abrangem todos os desejos do mundo infinito. Mas, após a restrição, só podem receber iluminação através de uma “linha muito tênue”. A luz dessa linha é tão pequena em comparação com a luz que antes existia nos desejos circulares, em relação à sua capacidade, que é como tentar encher uma piscina gigante com um único copo d’água.

Contudo, isso lhes proporciona alguma energia vital. Por outro lado, receber tal iluminação os torna mais sensíveis e desperta desejos interiores mais profundos. Ou seja, essa luz não satisfaz os desejos, mas sim estimula neles um anseio de realização.

É assim que operamos até o fim da correção. Assim que corrijo um desejo, realizo um Zivug e me preencho, imediatamente crio um espaço para uma descida. Sempre trabalhamos para avançar e depois caímos, trabalhamos novamente, subimos e caímos novamente. É assim que o progresso se desenrola.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/06/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Você disse que a descida da luz de cima para baixo é uma lei, e nosso trabalho de baixo para cima é outra lei. Eu sempre pensei que, ascendendo de baixo para cima, alcançamos as mesmas leis.

Resposta: A descida de cima para baixo procede do superior para o inferior. Assim, eles se unem e transmitem um ao outro o preenchimento com a luz redonda (Igulim).

E de baixo para cima há uma propriedade diferente, quando cada Igul (círculo) ganha sua espessura e, por meio do Masach, emite luz refletida. Através dessa luz, ascende-se à Malchut do Igul (círculo) anterior e brilha nela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Quando ocorre uma descida espiritual, eu consigo entender imediatamente que preciso passar por ela e me aprofundar nela?

Resposta: Você se esforça para atingir um estado corrigido e só então cai.

Caso contrário, se você não tiver tentado o seu melhor para alcançar um bom estado, você não será capaz de revelar sua queda egoísta.

Afinal, uma descida não é um erro no caminho, mas a revelação de um novo egoísmo em você.
Você pegou um haltere, empurrou-o para cima com toda a sua força, levantou 100 kg e, de repente, o haltere caiu! O que aconteceu? Você descobre de repente que havia mais dois discos de 10 kg cada.

Foi por isso que você quebrou e caiu, sentiu o peso deles, mas agora sabe pedir a força da correção! Afinal, você caiu com esses desejos, com os 20 kg a mais.

Agora você tem esses desejos (Kelim, vasos espirituais, ferramentas), eles foram revelados contra sua vontade, você sentiu todo esse peso.

Se você pedir mais força agora, você pode levantar 120 kg.

Ou seja, você não consegue suportar o peso do coração até ter sucesso! Somente quando você tem sucesso é que eles adicionam o peso do desejo egoísta a você, e você cai!

Este é um sinal do seu sucesso! Você conseguiu ganhar força adicional para usar na correção agora.

Você pode perguntar: como terei sucesso se toda vez que me levanto, sou imediatamente jogado de volta para baixo?

Deixe-me ficar no topo por um tempo, aproveitar minhas conquistas e ganhar minha medalha! Depois, você pode continuar.

Mas não, isso é impossível. Isso é feito de propósito para que você aprenda a gostar do trabalho
em si, e sua recompensa é a oportunidade de dar um pouco mais.

Da Lição de Cabalá de 26/05/10, O Livro do Zohar

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Essas subidas são como os degraus de uma escada, dispostos e arranjados grau por grau até que a pessoa complete e atinja seu objetivo. E você deve saber que a qualidade e a quantidade desses degraus são baseadas em duas realidades:
1) a existência de substâncias materiais;
2) a existência de conceitos espirituais.

Na linguagem da Cabalá, eles são chamados de “de cima para baixo” e “de baixo para cima” (Baal HaSulam, “O Ensino da Cabalá e Sua Essência”).

A descida do desejo de cima para baixo e a subida de baixo para cima são uma gradação do nosso egoísmo. À medida que descemos de cima para baixo, o ego se manifesta cada vez mais corrompido, mas durante a subida de baixo para cima, ele aparecerá cada vez mais corrigido.

Pergunta: Então ele nada desaparece? Na verdade, subimos os mesmos degraus pelos quais a criação desceu?

Resposta: Claro! Não há outro jeito. O egoísmo foi criado em oposição à luz; a luz o preencheu, encaixando-se perfeitamente, e juntos eles formam a escada da elevação espiritual.

Pergunta: Qual é a diferença entre a ordem de descida de cima para baixo e a ordem de subida de baixo para cima?

Resposta: A subida de baixo para cima acontece por meio da nossa unidade e do nosso apelo ao Criador por ajuda para subir e nos tornarmos semelhantes a Ele.

Pergunta: A humanidade ainda está ameaçada por novas descidas?

Resposta: Não, não haverá mais descidas. O que é corrigido, é corrigido para sempre!

Da Lição Diária de Cabalá de 18/03/18, Escritos do Baal HaSulam, “ O Ensinamento da Cabalá e Sua Essência”

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