Pergunta: Como combater o desespero e a exaustão?

Resposta: O fato é que a fadiga ou o desespero não existem realmente como fenômenos independentes. Em nosso mundo, parece-nos que existem certos acontecimentos naturais, mas estes são anjos (Malachim). Tudo o que você percebe como a presença do Criador — qualquer força, desejo ou pensamento — é um anjo.

O que é um anjo? É uma força específica que se dirige a você vinda do alto, quer ela se manifeste ou não. Quando essa força se manifesta, você pode neutralizá-la como se ela nunca tivesse aparecido.

Portanto, não há fenômeno natural — exaustão, desespero e similares — que sejamos incapazes de superar. Sempre existem ações que se opõem a esses fenômenos, mas você mesmo é incapaz de realizá-las porque você não tem os Kelim. Então, trabalhe em seus Kelim e você será capaz de fazê-lo.

Percebemos que o desespero, a fadiga, a perda do entusiasmo pela vida, a confusão e a desorientação são obstáculos constantes para nós. Mesmo ouvindo, é como se não escutássemos nada. Poderíamos escrever “a importância do grupo” mil vezes na parede, e simplesmente não veríamos essas palavras. Os olhos veem, mas interiormente nada penetra.

É exatamente isso que um anjo é. Veja como ele age sobre nós! Ele não permite que você perceba e utilize o que é mais importante. Só isso já lhe impede de avançar e de entrar imediatamente no mundo espiritual. O anjo bloqueia seu caminho, e você nada pode fazer a respeito.

Por quê? Porque você não pode entrar no mundo espiritual simplesmente golpeando o anjo e removendo-o à força. Você só pode removê-lo do caminho unindo-se a outros. Com isso, você adquire um Kli. Sem esse Kli, ele não permitirá sua entrada. Ele simplesmente ficará em seu caminho, esperando que você construa o Kli.

Então, como isso o impulsiona nessa direção? Através do desespero, do esquecimento, da confusão, da fraqueza, da autocrítica e assim por diante. Ele lhe mostra contra o que você deve lutar. Claro que não deve lutar contra o desespero em si, mas só pode se livrar dele através do grupo. O anjo lhe dá um sinal de que só trabalhando em algo externo a si próprio é que você rompe todas as perturbações. Então, avança, e o caminho se abre.

Você não tem outra escolha. O anjo ficará em seu caminho por mais mil anos. O Criador não faz concessões em tais assuntos, não por teimosia, mas porque você ainda não possui o Kli. Se você não afastar o anjo e sua perturbação, significa que ainda é incapaz de sentir o mundo superior porque ainda não adquiriu o Kli adequado.

O anjo lhe dá a forma inversa do Kli que você deve adquirir — em vez de desespero, inspiração; em vez de autocrítica, confiança e autoestima elevada. Ele lhe dá sinais opostos, e se você os aprimorar e corrigir, o anjo desaparece. Ele se afasta e você entra. E assim ele permanecerá na entrada da espiritualidade até que você adquira o Kli.

O tempo não desempenha nenhum papel aqui; na espiritualidade, não existe tempo. Para nós, isso pode levar milhões de anos, enquanto na espiritualidade nem um segundo se passa. Pois, ao longo de milhões de anos terrenos, você não se moveu do seu lugar em relação à espiritualidade. Isso significa que você permaneceu exatamente onde estava e não avançou nem um centímetro em direção ao espiritual. É surpreendente!

Lembro-me de uma vez em que esperei por uma consulta odontológica porque tinha uma urgência. Não tive escolha e fiquei sentado lá por quatro horas com dor de dente. Depois de quatro horas, o médico saiu e disse calmamente: “Entre”, como se tivessem se passado apenas alguns minutos. Fiquei admirado; a pessoa não percebe o tempo. Foi muito impactante para mim. Você pode ficar gemendo de dor por horas e, de repente, ouvir: “Bem, entre”. Até que você adquira o Kli, não poderá entender isso. Afinal, como é possível existir na espiritualidade sem um Kli?

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Há dois mundos opostos na criação: o mundo material, criado pelo desejo de receber, e o mundo espiritual, criado pelo desejo de doar. O desejo de receber prazer é a qualidade central do mundo material. Nosso mundo nos é dado nas sensações dos cinco sentidos, consistindo desse desejo, e a mente humana nos ajuda a intercambiá-lo.

Há também outro estado que podemos criar enquanto estamos no mais baixo dos mundos, começando a mudar sua natureza, sua matéria da qualidade de recepção para a qualidade de doação. Então veremos a matéria de uma forma completamente diferente, uma aparência diferente, um plano diferente, matéria que funciona fora de si mesma, para doação.

Não existe essa qualidade em nosso mundo, porque tudo o que sinto aqui, sinto porque entra nos meus órgãos sensoriais. E o mundo espiritual está disposto inversamente, em um estado onde eu saio de mim mesmo e sinto tudo fora de mim mesmo.

Mas não está claro para nós como é possível sentir algo fora de si mesmo. Se eu vejo algo, ele existe no espaço que meu órgão sensorial atinge, inclui e sente. Mas como posso sentir o ele que não sente? Em outras palavras, uma pessoa tem um limiar de limitações para alcançar o mundo em seus órgãos sensoriais.

E o mundo espiritual é alcançado e toma forma em nossos sentimentos que funcionam de acordo com o princípio de “fora de nós mesmos”. Para isso, cria-se um novo órgão sensorial que sente o outro: sinto o está que nele, o que ele sente. Isso só pode ser feito quando uma pessoa adquire a qualidade do amor.

Em nosso mundo, o amor é a autogratificação de comida, sexo, família, filhos, não importa o que aconteça. Nós amamos essas fontes de prazer porque elas evocam uma excitação especial em nós que sentimos como algo agradável.

Mas o verdadeiro amor implica amar não a mim mesmo e em mim mesmo, mas um objeto fora de mim. Então acontece que eu posso sentir o que ele sente. Se eu adquirir a capacidade de sentir algo fora de mim mesmo, isso é chamado de adquirir uma qualidade espiritual, a qualidade de doação, amor verdadeiro, quando eu posso amar o que outro ama e não o que eu gosto. Essa é a diferença entre um mundo e outro.

É difícil falar sobre isso porque escapa constantemente aos iniciantes. Mas gradualmente, ao superar todos os tipos de obstáculos e dificuldades e ao realizar nossos exercícios, podemos alcançar um estado em que realmente começamos a sentir o que a outra pessoa ama ou não ama sem qualquer consideração por nós mesmos!

Mas como isso pode ser feito sem consideração por mim mesmo? E aqui a ciência da Cabalá diz que é necessário fazer algumas correções, adições e preparação. Isso significa que eu faço uma restrição em mim mesmo, o que é chamado de Tzimtzum, e não incluo em meus sentimentos, no coração, na mente e nos pensamentos, qualquer coisa que esteja em mim.

Eu me elevo acima de mim mesmo e me torno absolutamente neutro, como se eu pessoalmente não existisse, e apenas outra pessoa existe. Eu entro nela e a sinto em si mesmo da maneira que ela sente a si mesma. É exatamente aqui que tenho a oportunidade de subir ao nível de um sensor espiritual, um vaso espiritual (Kli).

Isso é conseguido através do treinamento, que é muito simples: eu me sento junto com meus amigos, e me envolvo em cada um tentando se anular diante dos outros, para sair de si mesmo e tentar entrar neles.

Esta é uma prática especial que é realizada com a ajuda de uma força chamada luz superior. Se nos esforçamos para nos conectar uns com os outros acima do nosso egoísmo, uma luz superior especial realmente desce sobre nós, uma força altruísta que nos permite sair de nós mesmos. Então criamos, fora de nós mesmos, um campo comum no qual existimos como um todo unificado.

Essa prática é chamada de workshop (oficina). Com a ajuda de tais workshops, atraímos a luz circundante (Ohr Makif) sobre nós mesmos, que nos eleva acima de nossa natureza e nos dá a oportunidade de nos integrarmos uns aos outros. É então que começamos, através dos outros, a sentir o mundo superior, um novo espaço, a qualidade de doação e amor, a qualidade de estar fora de si mesmo, acima de si mesmo.

Da Lição de Cabalá em Russo 21/02/16

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Percebemos este mundo através da nossa mente e dos nossos sentimentos; esses são os dois instrumentos que temos. Com a ajuda deles, começamos gradualmente a compreender o mundo em que nos encontramos e aprendemos a usá-lo a nosso favor.

Tudo isso é maravilhoso, mas o fato é que existe outro mundo, um mundo vasto e superior que não percebemos. Vivemos o número de anos que nos é destinado neste mundo, preocupados com a família e o trabalho, e não temos consciência de que existe um mundo eterno e perfeito ao nosso lado.

Vemos que as pessoas vivem e morrem, mas descobrimos que isso não é tudo; existe outra vida, e é possível revelá-la, alcançar compreensão, consciência e percepção dela. Para isso, precisamos evoluir.

Nascemos com órgãos de percepção herdados de nossos pais, através dos quais podemos sentir este mundo e nos adaptar a ele. Mas é possível desenvolver órgãos de percepção adicionais, através dos quais sentiremos o mundo superior e começaremos a viver nele. Como se diz: “Você verá o seu mundo durante a sua vida”.

Há pessoas que já nascem com o desejo de desvendar o mundo superior, enquanto para outras, esse desejo surge mais tarde na vida. Algumas se sentem infelizes a vida inteira, como se lhes faltasse algo. Não compreendem o propósito da vida, nem o que fazer com ela, e não sabem onde buscar o mundo superior.

Ou seja, queremos alcançar o mundo superior, e existe um método chamado Cabalá que nos permite fazer isso. Mas este é um caminho muito difícil que exige grande esforço, perseverança e trabalho árduo. O problema é que não se entra no mundo espiritual à força; é preciso moldar-se corretamente para poder adentrá-lo. Preciso me transformar em uma forma específica que se adapte ao mundo espiritual.

Essa correspondência do indivíduo com o mundo superior é o ponto central do método da Cabalá. Ou seja, a questão é como explicar a uma pessoa e dar-lhe a força e as instruções para que ela se adapte ao mundo superior, encontre seu lugar no sistema espiritual geral, sinta o Criador, aproxime-se Dele e comece a servi-Lo. A ciência da Cabalá ensina tudo isso.

Neste mundo, uma pessoa utiliza as qualidades que lhe foram dadas ao nascer: a mente, os sentimentos e a percepção tridimensional. Mas se nascêssemos em outro mundo, aparentemente teríamos qualidades diferentes.

Há relatos de nativos americanos que não conseguiam ver os navios de Colombo se aproximando da costa porque as embarcações eram muito grandes e desconhecidas, e os povos indígenas estavam acostumados aos pequenos barcos que utilizavam. Foi apenas pela maneira como as ondas se agitavam ao redor dos cascos que eles perceberam que algo estava na água e descobriram o navio.

Não sei se isso realmente aconteceu ou não, mas muito bem poderia ter acontecido. Existimos em um determinado mundo e nos moldamos de acordo com ele. Se eu de repente encontrasse uma pessoa que viveu há vários milhares de anos, não seria capaz de entendê-la, porque nossas mentes são diferentes e nossas abordagens à vida também.

E o mundo espiritual é completamente diferente do nosso mundo. Está escrito sobre ele: “Vi um mundo oposto”. E se tudo lá é oposto, como posso imaginá-lo e entrar em sintonia com ele?

A Cabalá responde: agindo com fé acima da razão, o que nos ajuda a adquirir uma nova visão, novos órgãos sensoriais para ver o que os outros não conseguem ver. Assim como os nativos americanos não viam os grandes navios de Colombo, pois estavam acostumados apenas com pequenas embarcações. Estamos no mesmo mundo, mas eu vejo e eles não.

Este é o tipo de visão espiritual que precisamos alcançar. Embora no momento não vejamos o mundo espiritual, gradualmente corrigiremos nossos órgãos sensoriais e o veremos. Para expandir nossos sentidos à percepção do mundo espiritual, devemos trabalhar com a fé acima da razão, isto é, acima da nossa mente. Agora percebo tudo em minha mente, mas ao abri-la, verei o mundo de forma diferente; não como tridimensional, mas em outras dimensões.

Da Lição Diária de Cabalá 07/09/20, “Trabalho com a Fé Acima da Razão”

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Primeiramente, é preciso conectar-se à própria dezena privada e somente depois ao Kli mundial. Minha dezena é meu Kli pessoal, do qual não posso sair, ao qual estou conectado e no qual devo investir. É como uma chupeta para um bebê; assim que ele a pega, imediatamente se acalma e volta a si.

É assim que devemos nos sentir em relação à nossa dezena, como se sem ela não existíssemos e não pudéssemos prosperar. É meu escudo e meu cordão umbilical que me conecta a Adam HaRishon, ao sistema geral de todos os mundos. Ao entrar na dezena, através dela, sou conectado, como por um cordão umbilical, à alma comum de Adam HaRishon e ao Criador que se revela dentro dele.

Durante a convenção, recebi um grande desejo do grande Kli. Tendo sentido o mundo inteiro, preciso trazer toda essa força para a minha dezena permanente. E cada amigo na minha dezena deve trazer para si suas próprias impressões do grande Kli que estava na convenção europeia. Com todas essas impressões, nossa dezena parecerá inchar e se tornar maior, e também sentirá uma conexão mais forte com o Kli mundial.

Isso acontecerá sempre após as convenções, expansão e contração, expansão e contração, através das quais cresceremos.

Com todas as impressões recebidas do grande Kli mundial, chego agora ao meu décimo mundo confuso, e preciso reencontrar a unidade e a conexão dentro dele. Mas essa conexão já será diferente, pois cada um de nós chega repleto de impressões do grande Kli, como se estivesse expandido, e, portanto, precisamos trabalhar novamente em nossa conexão.

Houve uma expansão, e agora ela precisa se traduzir em contração para que nossa nova conexão seja muito mais forte do que antes, com qualidades internas mais profundas. É como se antes dez crianças estivessem conectadas, e agora sejam dez adolescentes, e mais tarde serão dez homens adultos.

A cada vez, uma nova qualidade de conexão é alcançada devido ao fato de que, após a expansão, retornamos à contração. Na contração, parece que retornamos ao mesmo estado, mas em um nível superior.

A dezena permanente é meu escudo, minha amada chupeta para o bebê. Sem ela, eu não existo. No mundo espiritual, minha dezena é meu passaporte.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/11/19, Endurecimento do Coração — Um Convite à Ascensão

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Pergunta: O que é esse estado da criação quando há três componentes: Igulim (círculos), Kav (linha) e Tzinor (tubo)?

Resposta: Esses são elementos que existem no mundo espiritual para coordenar as ações das Sefirot ou Partzufim.

Pergunta: O que surgiu primeiro, Igulim ou Kav?

Resposta: Os Igulim surgiram primeiro, e após a restrição que a criação sofre, o Kav aparece, que é uma linha que conecta os elementos da criação.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/09/25, O Estudo das Dez Sefirot

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Comentário: Normalmente, depois de um congresso, dizemos que não há necessidade de nos apegarmos ao que vivenciamos. Mas, por alguma razão, desta vez há um forte desejo de nos apegarmos ao sentimento de unidade.

Minha Resposta: Vocês estão começando a sentir o Kli comum e a receber Ohr Makif (luz circundante) dele. Ela começa a elevar você, a protegê-lo e mantê-lo dentro de si. É por isso que, à medida que começamos este Congresso e seguimos em frente, é muito importante começar a dar alguns passos por conta própria no mundo espiritual, em conexão espiritual.

Vocês têm dezenas, e vocês têm uma conexão entre elas. Em cada país há 10, ou 20, ou até 30 dezenas. Estou pronto para visitá-los, e pronto para dar aulas online daqui. Então tudo depende de vocês, de como vocês se organizam.

Da Lição Diária de Cabalá 22/02/25, Continuando a Convenção com uma Ascensão

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Nós incorretamente imaginamos o infinito como algum tipo de espaço infinito. Mas o infinito no mundo espiritual significa realização ilimitada. Este é um estado em que todos os nossos desejos, que são limitados em si mesmos, são corrigidos para doação.

Dez Sefirot são infinitas; 125 graus espirituais são infinitos. No mundo espiritual tudo é infinito. Isto é só para nós, para que possamos estabelecer nossa atitude de que o espiritual é dividido em dez Sefirot, 125 graus em cada mundo, etc.

Toda essa divisão existe apenas em relação a nós, mas, na verdade, toda qualidade espiritual é infinita. Não importa qual qualidade eu toque, o infinito é revelado por trás dela.

Em essência, toda a criação é HaVaYaH, cinco fases. Mas quando este HaVaYaH quer se tornar como o Criador, ele começa a se dividir novamente, e novamente, e novamente… Portanto, ele se torna infinito.

Se Malchut do Mundo do Infinito tivesse aceitado a luz na forma em que foi criada, teria sido simplesmente HaVaYaH. Mas, como não pode aceitar a luz de uma só vez e deve trabalhar de maneira oposta à sua natureza inicial, toda a criação é dividida infinitamente.

O infinito não é uma medida numérica, mas qualitativa. Em nosso mundo, o conceito de infinito não existe, e é por isso que não podemos entendê-lo verdadeiramente. É algo que só podemos “vir e ver”. Mesmo dentro do nosso mundo, se tentarmos nos aprofundar em uma ideia específica ou explorar algo, um número infinito de camadas e sabores começam a se revelar.

A criação é inteiramente irrestrita pelos limites deste mundo, que impomos por meio de nossos órgãos sensoriais. Percebemos tudo por meio de nosso desejo de receber, que projeta uma realidade imaginada e finita, uma estrutura deliberadamente simplificada que nos permite existir com nossa compreensão primitiva e egoísta.

Mas quando rompemos essa casca, começamos a entender o que é o infinito. O infinito se revela em nossa percepção, e nós mesmos nos tornamos infinitos. Fica claro para nós que tudo é infinito porque somos infinitos, e nossa percepção se torna infinita, e não há nada complexo nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 27/03/18, Escritos do Baal Sulam, “O Estudo das Dez Sefirot” (TES)

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Comentário: Conforme os desejos crescem, meu apetite aumenta e minhas necessidades mudam. O que era suficiente para mim ontem não me satisfaz mais hoje.

Minha Resposta: Naturalmente nossos desejos evoluem. Quando uma pessoa começa a estudar Cabalá, muitos desejos novos surgem. De repente, ela pode descobrir uma nova apreciação pela comida que antes passava despercebida ou parecia sem importância.

Os desejos sexuais também se intensificam e muitas vezes se tornam um obstáculo significativo para aqueles que avançam espiritualmente, pois contrastam fortemente com o relacionamento com o Criador. Pode parecer que a intimidade física com o sexo oposto não tem relação com a conexão espiritual com o Criador, mas elas estão profundamente conectadas. Neste mundo, os desejos sexuais se tornam um desafio profundo, e o Criador os usa para perturbar os homens com tais problemas.

Este fenômeno ocorreu com todos os Cabalistas, e muito foi escrito sobre ele. A união espiritual com o Criador, conhecida como “Zivug de Haka’a”, é descrita em textos Cabalísticos como semelhante à intimidade física em nosso mundo. É uma dinâmica paralela, uma se opondo à outra.

A linha esquerda atrai uma pessoa com esses pensamentos e desejos, enquanto a pessoa deve se elevar acima deles usando a linha direita, alternando entre esquerda e direita. Esses desafios se manifestam menos notavelmente com a comida, pois é uma necessidade mais animalesca de sustento. Com o tempo, no entanto, até mesmo desejos relacionados à comida podem se tornar mais pronunciados.

Desejos sexuais normalmente não surgem imediatamente. Nos estágios iniciais do estudo, uma pessoa pode dizer: “Não sinto nada; essas coisas animalescas não me interessam”. Mas pergunte à mesma pessoa um ou dois anos depois, e isso já pode ser um problema significativo. Depois de mais um ou dois anos, isso se torna um desafio ainda maior.

Assim é dito, “Qualquer um que seja maior que seu amigo, sua inclinação é maior que ele”. Também é notado que aqueles que se aproximam da conexão espiritual com o Criador experimentam os impulsos mais distintos e intensos em relacionamentos sexuais. Isso não é sobre os atos físicos em si, mas sobre como o reflexo da luz superior, ou mesmo como a própria luz superior, se manifesta, dependendo se alguém se aproxima da linha esquerda ou direita.

Comentário: Mas isso soa um tanto ascético.

Minha Resposta: Não, não deve haver ascetismo. Uma pessoa deve se casar e ter uma família. Um homem não deve estudar Cabalá sem ser casado, como declarado nas fontes. Embora não imponhamos isso como um requisito estrito, geralmente espera-se que um homem se case e estabeleça uma família.

Isso não torna o caminho espiritual mais fácil, mas essas condições são necessárias. Em nosso mundo, devemos criar um reflexo do mundo espiritual. Assim como a conexão espiritual e o avanço em direção ao Criador são essenciais no reino espiritual, o mundo físico espelha esse processo por meio de relacionamentos e procriação. Isso é algo que somos obrigados a cumprir.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Um espectador pergunta: “Você respondeu recentemente à minha pergunta de que quando a Torá menciona nascimento, não é sobre nascimento físico, e quando diz que uma criança nasceu, se refere ao nascimento espiritual. O que significa nascer espiritualmente?”

Resposta: Nascer espiritualmente significa elevar-se acima do egoísmo e ascender à qualidade de doação.

Pergunta: É isso que se quer dizer quando se diz: “Isaac nasceu de Abraão, Jacó nasceu”? É um processo gradual de nascimento?

Resposta: Sim.

Pergunta: “Por que não está escrito claramente que uma alma nasceu de uma pessoa e foi nomeada, por exemplo, Abraão?” pergunta nosso amigo. Por que não está declarado diretamente?

Resposta: Acho que para aqueles que escreveram e leram esses textos, estava tudo claro. Eles estavam em um grau em que entendiam o que precisava ser escrito e o que não.

Pergunta: Então hoje nós lemos isso como uma história, mas na realidade, eles leem isso como um caminho da alma?

Resposta: Sim.

Pergunta: Outra pergunta: “Também ouvi dizer que existe o conceito de aborto espontâneo, não na corporeidade, mas na espiritualidade. O que isso significa?”

Resposta: Um aborto espontâneo ocorre quando, em vez de superar o egoísmo e progredir em direção ao altruísmo, acontece o oposto — o altruísmo é suprimido e o egoísmo prevalece. Portanto, a pessoa cai de volta no egoísmo.

Pergunta: O aumento do egoísmo? Então é aqui que o aborto ocorre?

Resposta: Sim, nesse ponto já é um aborto espontâneo.

Pergunta: O que os nove meses de gravidez significam no sentido espiritual?

Resposta: Essas são as nove Sefirot pelas quais devemos passar de Malchut até Keter. Só então estamos prontos para o nascimento espiritual.

Pergunta: Esse movimento de Malchut a Keter — o que ele representa?

Resposta: Representa a mudança do desejo de receber (onde se começa) para o desejo de doar. Não é que a pessoa de repente deseje doar, mas sim que queira se fundir com a qualidade do Criador.

Pergunta: É isso que significa passar pelos nove meses?

Resposta: Sim.

Pergunta: Em termos espirituais, o que significa quando o embrião não vira a cabeça para baixo antes do nascimento?

Resposta: Isso é um problema. Ele precisa ser virado.

Pergunta: O que significa quando ele vira?

Resposta: Significa que a pessoa muda sua atitude em relação ao mundo e está pronta para sair com uma nova perspectiva. Inicialmente, ela está de cabeça erguida, focada em si mesma, mas agora ela vira a cabeça para baixo e está pronta para entrar no mundo.

Pergunta: Por que estar de cabeça baixa é um sinal de prontidão para o parto?

Resposta: Significa que a pessoa considera todas as suas qualidades anteriores inadequadas para um maior desenvolvimento espiritual.

Pergunta: Qualidades egoístas?

Resposta: Sim. É por isso que elas acabam de cabeça para baixo. A pessoa deve passar por uma passagem estreita, como vemos em nosso mundo material, e então gradualmente o nascimento espiritual ocorre. Há muitos estágios neste processo, mas não entraremos em detalhes agora.

Pergunta: Virar a cabeça para baixo significa algum tipo de submissão?

Resposta: É uma inversão na relação delas com o mundo.

Pergunta: Então é como ir de “o mundo existe para mim” para “eu existo para o mundo”? Podemos colocar dessa forma?

Resposta: Sim. E assim, a pessoa nasce de cabeça para baixo.

Comentário: Essa correlação entre o espiritual e o material sempre me surpreende. Você também disse que é muito perigoso se um bebê não se virar no mundo material. Eles devem se virar.

Minha Resposta: Sim.: Claro.

Comentário: É uma consequência muito direta.

Minha Resposta: Sim.: Sim.

Pergunta: Existe cesárea espiritual?

Resposta: Não existe tal coisa na natureza.

Pergunta: A natureza não interfere?

Resposta: Não.

Comentário: Então essa é uma invenção nossa, puramente do nosso mundo.

Minha Resposta: Sim.: Sim, claro. É violência, e os humanos a praticam há muitos, muitos anos, centenas de anos.

Pergunta: O nascimento pode ser chamado de próximo grau espiritual do homem?

Resposta: O nascimento é o próximo grau espiritual do homem, que nasce nele, e ele ascende a ele e começa a funcionar naquele grau.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/08/24

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Pergunta: O templo de dez pessoas, onde o Criador reside, é a perfeição máxima?

Resposta: Este é um Kli inteiro. Não se pode dizer que é perfeição, mas é um Kli inteiro.

Se você pedir ao Criador para unir vocês em um todo quando estiverem se esforçando para se conectar uns com os outros, então Ele realiza essa ação em você e, então, na conexão entre vocês, vocês começam a sentir forças espirituais.

É isso que devemos alcançar no processo de nossa correção e unificação.

Tudo o que fazemos (estudo e outras ações) são necessários apenas para alcançar a unificação completa entre nós, porque de acordo com sua quantidade e qualidade, revelaremos o mundo espiritual em nossa unidade.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/24, Escritos do Rabash, “O Ponto no Coração”

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