Para nos assemelharmos à estrutura do vaso infinito (desejo), no qual existimos como uma só alma no mundo do Infinito, cada um de nós deve anular seu ego, o “eu” egoísta, através de 125 degraus. À medida que descemos do mundo do Infinito, nosso “eu” cresceu até chegar a este mundo, onde cada um se tornou um pontinho minúsculo. Mas, à medida que começamos a ascender de volta, nosso ego continua a crescer até se tornar imenso, e a cada vez devemos transformá-lo em doação.

Portanto, o trabalho contra a inclinação ao mal é contínuo e só pode ser feito por meio do esforço mútuo. Cada degrau da escada é uma forma específica de conexão entre as partes da alma quebrada que desejam se unir, apesar do egoísmo.

É impossível progredir sem o anseio por uma conexão mútua, na qual cada um investe o máximo de suas capacidades e até mais. Cada um deve realizar seu próprio cálculo interno e fazer tudo o que estiver ao seu alcance.

Tudo deve ser reunido: o desejo, o esforço, a importância que atribuem ao seu estado, ao ambiente, à grandeza da doação e ao Criador. Juntamente com o sentimento de inferioridade e oposição a tudo isso, a sensação de vazio e, simultaneamente, a expectativa de realização dentro do desejo coletivo, se a conexão for alcançada.

Esta é a essência do trabalho: unir tudo isso dentro de si e, internamente, sem palavras, desejar passar isso para outro para fortalecê-lo, para que tudo isso também aconteça nele, e ele sinta que deve inspirar os outros com a grandeza da meta.

Por outro lado, somos amigos, e eu não sou maior que os outros; pelo contrário, sou menor e quero receber apoio e ajuda deles. Pois sem o apoio de um amigo, não consigo dar nem o menor passo.

Nesses esclarecimentos, trabalho interno e análise intermináveis e contínuos, a pessoa discerne todos os detalhes de sua conexão com o grupo, acima de toda rejeição, separação e perturbações que recebe. Todas as ações devem partir da própria pessoa, de seu anseio e inspiração e, claro, com o apoio do grupo. Mas ela deve compreender que todas as perturbações vêm de cima, daquele Kli perfeito e infinito que todos estamos destinados a alcançar.

Este vaso infinito é a nossa meta, onde o princípio é realizado: “Israel, a Torá e o Criador são um”. É assim que devemos sempre imaginar o nosso progresso.

Somente se a pessoa constantemente visualizar esse estado perfeito e ilimitado, onde Israel (aquele que aspira direto ao Criador), a Torá (a luz que reforma) e o Criador se fundem em um único todo, então estará no caminho correto.

A luz que criou o desejo e o preenche também o destruiu, e é a luz que o corrige. E, da parte da pessoa, há apenas uma ação: pedir correção. Ao fazê-lo, ela expressa toda a sua capacidade, todo o seu ato, todo o seu desejo de deleitar o anfitrião, o Criador. Afinal, o objetivo final é trazer contentamento ao Criador, como se diz: “Do amor dos amigos ao amor do Criador”.

Portanto, todos os esclarecimentos em todos os níveis finalmente se fundem em uma conclusão: a pessoa, o grupo e a luz que reforma todos se unem para trazer contentamento ao Criador e alcançar a mesma forma que Malchut do mundo do Infinito.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/07/11, Escritos do Rabash “De Acordo Com O Que É Explicado A Respeito De ‘Ama Teu Amigo Como A Ti Mesmo’”

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Pergunta: Para que uma nova planta cresça, é necessária uma semente, uma que contenha todo o seu potencial. Mas, depois, a semente precisa apodrecer completamente, e só então um broto pode brotar. Podemos usar este exemplo para o desenvolvimento espiritual? É necessário algum tipo de intervalo, lacuna antes de ascender ao próximo nível?

Resposta: Há uma lacuna entre os graus, e o desejo precisa dar um salto para alcançar o próximo. Eu realizo 99% do trabalho no meu grau atual para alcançar um desejo tão intenso de ascender a partir dele que permanecer nele se torna “pior que a morte”.

Eu atuo acima da razão, anulo todo o meu intelecto e sentimento, e não desejo nada além de uma doação maior, a qualidade que o grau superior possui. Agarro-me com todas as minhas forças ao professor, ao ambiente e aos livros apenas para completar este um por cento restante. Mas tenho certeza e sei que somente a luz pode me ajudar a dar este salto.

Resta uma lacuna, como entre dois eletrodos, que precisa ser preenchida por uma centelha. Aproximei meu “eletrodo”, meu grau atual, o máximo possível do próximo grau. Mas agora, o que precisa conectá-los é um arco elétrico ardente, e isso não está além do meu alcance. O que depende de mim é apenas o esforço, o meu desejo de eliminar essa lacuna, de curto-circuitá-la!

Esta é a porcentagem exata que o Criador completa para você, quando você tiver feito tudo o que depende de você e se aproximado tanto que o que resta entre os graus é apenas o coração de pedra (Lev haEven), que você não pode causar curto-circuito, e então o Criador o rompe para você e realiza este salto.

Porque entre os graus existe um abismo infinito. Você não pode passar de um para o outro, apenas pular. A diferença entre os graus é como entre Yesh (existência) e Ein (não existência), entre o Criador e a criação. Afinal, no próximo grau, você se torna semelhante ao Criador em algum aspecto. Você transita do grau da criação para o grau do Criador.

E o mesmo ocorre no próximo grau, uma vez que você o tenha percebido completamente no nível da criação, você deve mais uma vez saltar para o grau do Criador que é superior a você.

Da Lição Diária de Cabalá 11/02/11, Escritos do Rabash

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Está escrito: “O Senhor é alto e os humildes verão”, que somente os humildes podem ver a exaltação. As letras “Yakar” [precioso] são as letras de “Yakir” [conhecerá]. Isso significa que se conhece a exaltação de algo na medida em que isso lhe é precioso.

A pessoa é impressionada de acordo com a importância da coisa. A impressão traz uma sensação no coração, e de acordo com a medida em que reconhece a importância, nessa medida, a alegria nasce nela  (Baal HaSulam, Shamati 26, “O Futuro de Alguém Depende e Está Ligado à Gratidão pelo Passado”).

Tudo depende do grau de importância, que depende do ambiente. Se as pessoas falam sobre espiritualidade em todos os lugares, sou incendiado pelo desejo e começo a apreciá-la, mesmo sem ter ideia do que seja. Então, tenho o combustível, a força, para seguir o caminho e adquirir algo efêmero, o assunto da conversa de todos, que escapa ao meu campo de visão. Isso não é um problema; estou pronto para seguir os outros de olhos fechados.

É assim que a sociedade me “hipnotiza” e me empurra para a frente. Em nosso mundo, ela acaba me levando a comprar coisas sem sentido das quais não tenho a mínima necessidade. Mas em grupo, ela me empurra em direção a um objetivo espiritual, que eu revelo gradualmente até que ele se manifeste por completo. Todo esse caminho, todos os degraus da escada espiritual, são conquistados apenas porque estou imbuído da importância do objetivo a partir do ambiente.

Portanto, se a pessoa conhece sua pequenez, que não é mais privilegiada do que seus contemporâneos, ou seja, vê que há muitas pessoas no mundo às quais não foi dada a força para fazer o trabalho sagrado, mesmo da maneira mais simples, mesmo sem a intenção e em Lo Lishma [não por Sua causa], mesmo em Lo Lishma de Lo Lishma, e mesmo em preparação para a preparação das vestimentas de Kedushá [santidade], enquanto lhe foi transmitido o desejo e o pensamento de, pelo menos ocasionalmente, fazer o trabalho sagrado, mesmo da maneira mais simples possível, se ela puder apreciar a importância disso, de acordo com a importância que se atribui ao trabalho sagrado, nessa medida ela deve louvar e agradecer por isso.

Isso ocorre porque é verdade que não conseguimos apreciar a importância de sermos capazes de, às vezes, observar as Mitzvot [mandamentos] do Criador, mesmo sem qualquer intenção. Nesse estado, a pessoa sente euforia e alegria no coração.

O louvor e a gratidão que se demonstram expandem os sentimentos, e a pessoa se exalta com cada ponto da obra sagrada, sabe de Quem é serva e, assim, eleva-se cada vez mais alto. Este é o significado do que está escrito: “Agradeço-Te pela graça que me concedeste”, referindo-se ao passado, e por meio disso ela pode dizer com confiança, e de fato ela diz: “e que estás destinado a fazer comigo” (Baal HaSulam, Shamati 26, “O Futuro da Pessoa Depende e Está Ligado à Gratidão pelo Passado”).

Não há ninguém digno de vir ao Criador. Além disso, ninguém merece vir ao Criador antes dos outros. Que tipo de mérito pode haver?

Portanto, se uma pessoa está pelo menos envolvida no processo, é atraída pela espiritualidade, embora, na verdade, o Criador a esteja atraindo para Si, deve ser grata por isso, devendo-se dar-lhe grande importância e sentido. Devido ao grau de importância e sensibilidade que a pessoa cultivou em si mesma, ela sente como o Criador a atrai para um relacionamento mútuo. Acontece que o Criador está por trás de toda a sua história, por trás de todos os crimes e erros pelos quais Ele deliberadamente guia a pessoa até os dias atuais. Então, a pessoa começa a adquirir um sexto sentido: a sensação do Criador. Isso ocorre apenas na medida da importância que ela tem.

Por que a fórmula é tão simples? Por que precisamos apenas dar importância à espiritualidade para evocar uma resposta do Criador?

Na verdade, essa consciência da importância abrange tudo. Por ela, devo curvar a cabeça, como se diz: “O Senhor é alto, e os humildes verão”. Eu O elevo aos meus olhos, isto é, à propriedade de dar, e me rebaixo, isto é, à propriedade de receber.

Para isso, tiro força do ambiente, o que significa que preciso me juntar a ele como um pequeno grupo. Afinal, é o pequeno que pode aprender com o grande, porque ele realmente o percebe como tal. É por isso que me junto a um grupo e, ao fazê-lo, já desenvolvo a qualidade da doação, do amor ao próximo e da unidade.

Ao mesmo tempo, também preciso estudar as ações do Criador: como Ele criou toda a realidade. Além disso, preciso espalhar esta mensagem para os outros. Afinal, eu O honro e, portanto, descubro o que Ele deseja. Ele quer se revelar a todos, doar aos outros, e é nesse sentido que ajo.

Acontece que o mero conceito da importância do Criador é suficiente para adicionar a esta ação tudo o que é necessário, tudo o que existe em mim, no vaso e antes da luz.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/02/12, Escritos de Baal HaSulam, “O Futuro Da Pessoa Depende E Está Vinculado À Gratidão Pelo Passado”

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Está escrito que “A Torá, o Criador e Israel são um” (Baal HaSulam, Shamati 78); todos esses três componentes devem estar unidos. Baal HaSulam explica que Israel é uma pessoa que deseja retornar à sua raiz como unida, em equivalência, isto é, em amor mútuo com o Criador.

A Torá são os estágios pelos quais ela passa em preparação para a necessidade de se unir em grupo, um desejo comum, um pedido. Então, a luz surge, que se manifesta em um vaso soldado.

Mas, no que diz respeito a um vaso quebrado que deseja se unir, essa luz é chamada de luz circundante que retorna à fonte. Ela corrige os desejos o máximo possível, no nível em que os amigos estão, ou seja, no nível da nossa conexão. Então, sua ação é chamada de cumprimento dos 613 mandamentos, a correção dos desejos.

Eles realizam essas correções em todas as oportunidades disponíveis, quando a luz os desperta para o próximo estado. A luz vem do infinito até o nível deles e os eleva um pouco mais a cada vez. Se agirem dessa forma, alcançarão finalmente o estado final, o objetivo da criação.

Mas não há nada aqui além do cumprimento da lei de amar o próximo como a si mesmo. Em cada estágio, quando pedimos a luz que reforma, a luz que retorna à fonte, ela vem (isto é, desperta dentro de nós), nos corrige e nos une. Isso se chama Torá — suas 613 luzes que corrigem 613 desejos egoístas, convertendo-os em doação.

Depois, a revelação do Criador é revestida neles; é a luz geral que é revelada na luz de Hassadim, na luz da doação.

Ou seja, todo o nosso trabalho consiste: por um lado, em anular-nos, por outro, no nosso crescimento, para podermos influenciar os outros, e na conexão entre nós realizada pela luz que retorna à fonte.

Ela já está entre nós; só precisamos revelá-la! Afinal, não sentimos a força da correção, mas apenas a nós mesmos, quando nos corrigimos um pouco mais.

Tornar-se mais corrigido significa aproximar-se interiormente uns dos outros e conectar-se, internamente, não externamente! Devido a essa proximidade interior, começamos a sentir o que significa conexão, a força da doação.

Ao conhecer a força da doação, alcançamos o Criador e começamos a compreender o propósito da criação, seu programa, sua razão de ser e todo o processo pelo qual passamos para revelar as ações do Criador. Em revelar as ações do Criador às criaturas reside o prazer que podemos Lhe proporcionar, para que todas as criaturas O reconheçam como um doador e portador da bondade.

Para aqueles que querem avançar e consideram isso o objetivo principal, nada funcionará, exceto imaginar um estado corrigido e sempre tentar se aproximar dele.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/07/11, Escritos do Rabash, “De Acordo Com O Que É Explicado A Respeito De ‘Ame O Seu Amigo Como A Si Mesmo’”

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…só há um conselho, então: apegar-se ao seu mestre e aos livros. Isso se chama “Da boca dos livros e da boca dos autores”. Somente apegando-se a eles ele poderá mudar sua mente e sua vontade para melhor. No entanto, argumentos espirituosos não o ajudarão a mudar de ideia…

Em outras palavras, todos os conceitos sobre os quais ele constrói seu edifício, dizendo que se deve sempre seguir o caminho do Criador, são fundados em Dvekut com seu mestre. Assim, se ele perder o fundamento, todos os conceitos serão impotentes, pois agora carecerão do fundamento. (Baal HaSulam, Shamati 25, “Coisas que vêm do Coração”)

Quando, depois de muitas dificuldades, buscas pelo sentido da vida ou tentativas de suprimir o questionamento interno com antidepressivos, um caminho finalmente é revelado a uma pessoa, e ela é levada a um grupo Cabalístico e a um professor, ela enfrenta a tarefa de mudar a maneira como vê a si mesma e ao mundo, transformando sua percepção.

Para isso, ela deve seguir o conselho dos Cabalistas: “Faça para si um Rav e compre para si um amigo”. Em outras palavras, ela deve se apegar a algo externo a si mesma. Se ela substituir seu próprio desejo pelo desejo de outro — do professor, do grupo, dos amigos, daqueles próximos a ela em espírito —, ela adquire um vaso espiritual por meio disso.

Ela então passa de uma abordagem egoísta, na qual não percebe nada além deste chamado mundo, para uma percepção através do grupo, na qual começa a sentir o mundo espiritual.

Aqui, a unidade com o professor é de grande importância, pois alguém deve trazer a pessoa para o grupo onde ela adquirirá seu vaso espiritual. Assim como na vida, há anos de infância antes de crescermos, e durante esse tempo somos guiados e apoiados pelos pais, pela sociedade e por todo um sistema.

Quando a pessoa amadurece e entra na vida, ela encontra seu lugar neste sistema e pode existir independentemente. Mas primeiro, alguém precisa dar à luz a ela, guiá-la pela infância e ajudá-la a se manter de pé. Esse guia, esse educador, é o professor — ou, como é chamado na Cabalá, Rav (o grande). Este é um conceito espiritual e não um corpo físico.

Rav é a parte superior do sistema geral, que cuida dos alunos assim como os Partzufim espirituais Aba Ve-Ima cuidam de ZON para elevá-los. Por que nos é dada a sensação dessa parte superior do sistema na forma de uma pessoa física vivendo em nosso mundo? Para que possamos ser despertados de alguma forma por meio dos eventos desta vida material e sentir que temos apoio.

A medida do avanço espiritual de uma pessoa é o quão rigorosamente ela segue os conselhos do professor em relação às ações espirituais, o quanto ela age com fé acima da razão, isto é, substituindo sua própria opinião pela do professor, seus próprios valores pelos valores do superior. Ao longo desse caminho, há muitos altos e baixos: do amor pelo professor ao ódio por ele, muitas dúvidas, questionamentos e esclarecimentos.

Uma pessoa passa por muitos estados e precisa experimentá-los todos. Mas a chave é acelerar o processo e perceber que lhe foi dada a oportunidade de se elevar acima de si mesma e se apegar ao superior, mesmo de forma material: por meio de uma pessoa física, por meio dos desejos, pensamentos, ensinamentos, ajuda e submissão dessa pessoa aos seus conselhos, que muitas vezes são contrários à própria opinião, aos seus cálculos e à sua lógica pragmática.

Por fim, ela percebe que não poderá passar no exame de devoção e união com a espiritualidade se não for primeiro aprovada em relação ao seu professor.

Como Baal HaSulam diz em seu ‘Discurso para a Conclusão do Zohar’:

Servir o próprio professor de corpo e alma conduz à unidade com ele — isto é, à equivalência de forma. Dessa forma, o aluno recebe os pensamentos e o conhecimento do professor ‘boca a boca’, através da fusão de almas. Com isso, ele alcança a grandeza do Criador a tal ponto que a doação se transforma em recepção, transformando-se na energia suficiente para dedicar toda a sua alma e ser à busca da adesão com o Criador.

Assim, a fusão com o professor é um meio para o avanço espiritual. Por meio dela, transita-se do aprendizado “boca a ouvido” para a transmissão espiritual de informações “boca a boca”, por meio de um canal interno que surge entre o aluno, o professor e o sistema superior.

É claro que isso é apenas um meio para alcançar a adesão ao Criador. Assim como pai e mãe são os meios pelos quais uma pessoa nasce, cresce e se torna pronta para a vida independente, também esses sistemas — o professor, o grupo e os livros — são absolutamente essenciais. Não se pode prescindir deles.

Da Lição Diária de Cabalá de 01/03/13, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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“Do alto, eles dão, e tomar, eles não tomam” (pois tudo o que é dado do alto não é recebido em troca, mas permanece abaixo). Portanto, se a pessoa estende algo do alto e o mancha, isso permanece abaixo, mas não com a pessoa. Em vez disso, cai no mar da Sitra Achra (Baal HaSulam, Shamati 35 “Sobre a Vitalidade de Kedusha”).

Eu atraí a luz, mas não consigo retê-la. No primeiro momento, alcancei a equivalência com a luz, e ela se revelou dentro do meu desejo. Mas, já no instante seguinte, um novo registro de informação (Reshimo) não corrigido foi revelado em mim, o qual precisava ser reajustado à luz.

Mas eu não fiz isso, e por isso a luz anterior desaparece de mim. Na verdade, a luz permanece; só que deixo de senti-la porque meu desejo foi renovado.

A partir da iluminação que recebi, devo aprender como continuar na próxima vez: preparar os desejos, a base, as forças, a garantia mútua, a confiança, a fim de atrair a luz em prol da doação. A cada vez, minha participação deve crescer cada vez mais.

A cada momento subsequente, um novo Reshimo se revela, não mais compatível com o estado anterior. Um desejo mais forte emerge e, em oposição a ele, uma luz maior. Devo alinhar o desejo à luz, aplicando um esforço maior. Mas não fiz isso; não estava preparado e, portanto, perdi a iluminação do estado anterior.

O sistema é inicialmente construído de tal forma que nunca estou imediatamente pronto para receber a luz. Como meu vaso está quebrado, um desejo corrompido é revelado com uma luz oposta a ele, a qual, é claro, sou incapaz de receber naquele momento. Está escrito sobre isso: “Não há homem justo na terra que faça o bem e não peque”. E após cada transgressão, uma correção, um mandamento, é revelado, porque “É impossível cumprir um mandamento antes de transgredi-lo”.

Primeiro, há sempre uma revelação da quebra. É assim que avançamos, caímos e nos elevamos. Sem descida, não há subida, não há uso correto do desejo de receber, porque o desejo só se revela através do sentimento de descida.

O desejo só se torna adequado para o trabalho após ser impressionado pelas qualidades da luz. Isso ocorreu no momento da quebra. Devido à luz que penetra nos desejos, a quebra acontece, a fronteira entre o desejo de receber e o desejo de doar se rompe, e esses desejos se misturam.

Na criação, as qualidades da luz e as qualidades do vaso se misturam. Assim, por meio da quebra, a criação adquire os atributos do Criador, mesmo que se perceba corrompida e quebrada. Mas essa sensação desagradável advém precisamente da sensação de oposição ao Criador, isto é, porque o Criador está presente na criação e se revela nela.

Este já é o encontro, o contato e a revelação deles. Portanto, somente após a quebra podemos verdadeiramente falar de uma criação que se opõe ao Criador. A criação pode agora negligenciar o Criador e desejar governar independentemente: esta força impura (Sitra Achra) é a nossa verdadeira natureza, o sentido da nossa oposição ao Criador.

Este é um estado avançado, pois agora há uma conexão com o Criador e uma consciência de sua oposição dentro da criação. A criação conhece o Criador e a si mesma, e ainda insiste: “Eu governarei!”. A partir deste ponto, a correção se torna possível, mas não antes. Isso ocorreu durante a destruição do Segundo Templo e o subsequente exílio e, portanto, somente agora, hoje, nos tornamos prontos para a correção, e não antes.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/12/19, Escritos do Baal HaSulam, “Sobre a Vitalidade da Kedushá”

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Pergunta: O ARI viveu há 500 anos. Naquela época, houve um certo despertar. Hoje também, um despertar está ocorrendo, pois muitos estão começando a estudar Cabalá. O que há de especial em nossa época, 500 anos depois?

Resposta: Na época do ARI, seus livros fizeram seu trabalho e atraíram muitas pessoas. Então, Baal HaSulam correu ao encontro das pessoas com os comentários que escreveu sobre os livros do ARI.

A mesma coisa acontece hoje. Podemos ir até as pessoas e sentir como os livros do ARI se tornaram parte do seu uso diário, elas os estudam.

Essencialmente, não há nada de novo aqui. A única coisa que desejamos é que a atitude do ARI em relação à sabedoria da Cabalá, em relação à realização do Criador, em relação à ascensão dos degraus da escada espiritual, possa ser percebida por nós.

É por isso que estudamos as condições pelas quais devemos nos aproximar do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/07/25, “Dia em Memória do ARI”

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O Criador criou a ocultação que distancia, separa, repele e confunde, em vez de aparecer imediata e abertamente; Ele se esconde para despertar em nós o anseio, a paixão e o desejo de alcançá-Lo!

Este é todo o propósito da ocultação: a necessidade de criar forças impuras (Klipot) que nos preservam até que alcancemos o desejo correto do Criador.

Elas estão nos segurando como cães puxando a coleira, prontos para atacar alguém.

Ele se esconde até que adquiramos o único desejo verdadeiro e completamente doador, que não pode mais ser extinto ao encontrá-Lo.

Depois que você revelar o Criador dentro de você, isso não desaparecerá, ao contrário dos desejos do nosso mundo, onde, depois que recebemos o que desejamos, imediatamente deixamos de apreciá-lo.

Pelo contrário, deveríamos apreciar e amar cada vez mais esse prazer, porque ele carrega em si a atitude daquele que nos doa.

Portanto, em todas essas ocultações e rejeições criadas pelo Criador, devemos ver um flerte, um jogo que nos leva ao desejo correto.

Não apenas um desejo de grande poder, mas a forma correta, de modo que busquemos não o prazer do encontro com a realização, mas o prazer do encontro com o doador.

É como uma mulher exigindo uma conexão interna de um homem em uma ação externa. Precisamos aprender espiritualidade a partir da psicologia da nossa vida.

Precisamos entender a essência da ocultação, do flerte, de todo esse jogo em que o Criador às vezes nos aproxima e às vezes nos afasta.

E até que comecemos a apreciá-Lo e com Sua ajuda construamos a atitude correta em relação ao encontro com Ele, percebendo o prazer como um meio de nos conectarmos a Ele, não alcançaremos a revelação!

Ele espera que O desejemos mais do que o prazer que Ele nos proporciona. Então, estaremos prontos para receber esse prazer e, nele, revelar o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 01/11/09, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: Há pessoas que estudam Cabalá e já experimentaram muitos caminhos, incluindo drogas. Mas quando começam a estudar Cabalá, a maioria para de usá-las automaticamente. Será que isso é um efeito colateral da Cabalá? Em teoria, ela cura o vício em drogas?

Resposta: Sim, a Cabalá funciona precisamente como um efeito colateral. Afinal, ela afeta apenas a pessoa que deseja estudá-la, que encontra um propósito na vida, mas, ao mesmo tempo, seu corpo a puxa para a realização relacionada às drogas. Então surge uma luta interna que a faz abandonar as drogas. Mas há aqueles que não conseguem superá-la.

Não acompanho meus alunos. Sou completamente indiferente à aparência de um aluno, ao que ele traz consigo. Podem ser pessoas com qualquer inclinação, com qualquer distorção. Hoje em dia, tudo isso é geralmente considerado a norma. Então, não procuro nem me aprofundo. Não me interessa.

Diz-se na Cabalá que ela é um remédio para todos os problemas da humanidade causados pelo nosso egoísmo. E, como cura o egoísmo, deveria curar quase tudo — desde doenças comuns a todos os tipos de distorções que existem em nossa época e já são aceitas como norma.

Eu ensino Cabalá e, na medida em que as pessoas se adaptam a ela e conseguem aplicá-la, ela as afeta.

Eu tinha uma úlcera grave e outros problemas. Sofri uma morte clínica, com grandes perdas de órgãos internos, e vi como tudo isso se restaura; como quanto mais uma pessoa avança na Cabalá, mais jovem, mais vigorosa, mais forte e mais resiliente se torna, porque a pessoa é amparada pelo fato de estar lidando com a força superior, com a luz.

Isso não é apenas algum tipo de fé pessoal, mas uma verdadeira energia superior. Eu a sinto em mim mesmo. Ela não permite que você faça coisas tolas ou busque conquistas desnecessárias nesta vida para se tornar, por exemplo, um grande atleta ou outra pessoa. Mas essa energia lhe dá a oportunidade de agir dia após dia por muitos anos, para liderar pessoas em direção a algo exaltado.

Ou seja, a Cabalá é de fato uma fonte de grande poder. Acredito que, ao estudá-la, a humanidade verá como ela se cura de todos os problemas.

Baal HaSulam escreve no final da “Introdução ao Livro do Zohar” que todos os problemas do mundo: assassinato, roubo, drogas, terror, doenças, ódio mútuo, traição, discórdia familiar, problemas com filhos, basicamente tudo o que nos separa da perfeição por um único grama — tudo isso nasce do nosso egoísmo. Somente a Cabalá é capaz de corrigi-lo e nos levar à perfeição absoluta, à eternidade e à paz.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá e Drogas”, 27/08/10

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Nossos sábios já disseram: “Vocês não terão uma geração sem pessoas como Abraão, Isaac e Jacó”. De fato, aquele homem piedoso, Rav [professor, grande] Isaac Luria [o ARI], nos agitou e nos forneceu a medida mais completa.

Ele fez maravilhosamente mais do que seus predecessores, e se eu tivesse uma língua que o louvasse, eu louvaria aquele dia em que sua sabedoria apareceu quase como o dia em que a Torá foi dada a Israel  (Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”).

De fato, todo o método de correção veio até nós do ARI. Ele realizou tudo o que havia sido estabelecido por todos os Cabalistas anteriores.

A alma do ARI ocupa tal lugar no sistema geral de almas que, a partir dela, a luz começa a influenciar todas as almas, levando-as à correção final (Gmar Tikkun).

Antes do ARI, todo o desenvolvimento ocorria nos estágios 0, 1, 2, 3, e somente o ARI, com suas correções no sistema de almas, entrou no 4º estágio e começou a construir a autêntica Malchut em sua forma final.

Ele é a Sefira Yesod (a última antes de Malchut), e por isso é chamado de Mashiach ben Yosef (Yosef significa Sefira Yesod), após o qual Malchut começa a se corrigir.

Todas as almas anteriores fizeram parte das almas do período de preparação para a correção. E somente a partir do ARI é que se inicia o despertar geral de todas as almas.

Claro, esse processo leva centenas de anos, mas o ARI abriu o caminho para a luz dos três estágios anteriores até o último, o quarto, e a correção começou!

Mashiach é a revelação da luz no sistema geral das almas. Essa luz entra em Malchut através de Yesod. O ARI abre os portões para a luz e, portanto, é chamado de Mashiach ben Yosef.

O Messias é a força da correção. O ARI retrata essa força percorrendo sua alma. Estando no sistema geral, ele realiza correções em sua alma, e agora a luz flui através dela para Malchut e afeta as almas.

Mas agora, cabe a nós preparar nossas almas para a ascensão de Malchut a Bina. Este processo já se relaciona com a correção de Malchut: Mashiach ben David.

Da Lição Diária de Cabalá de 05/08/10, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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