Todo o nosso trabalho é uma ascensão por uma escada onde cada degrau seguinte está completamente desconectado do anterior. Essa estrutura da escada surgiu durante a descida de cima para baixo, quando a Malchut do superior se tornou o Keter do inferior. O mesmo acontece em cada transição de um estado para outro, mesmo que ainda não seja uma ascensão em níveis espirituais.

Esta é uma verdadeira revolução; é uma mudança fundamental que ocorre em nossa matéria, em sua própria base, que nos impede de nos compreender quando transitamos de um estado para outro. Afinal, todos esses estados consistem em uma mudança na porção de luz que desperta nosso desejo de desfrutar, e tanto a luz quanto o desejo dão origem a um novo grau, a um novo estado.

Nós estamos dentro deste novo grau, e não nos resta nada do estado anterior, exceto o gene informacional (Reshimo) que nos levou a este novo estado. E este Reshimo também está oculto. Acontece que, em um novo estado espiritual, nada resta do passado.

Já podemos sentir que é assim que acontece antes mesmo de entrarmos no mundo espiritual. Devemos concordar com todos os estados pelos quais passamos e aprender com eles o que uma verdadeira transição espiritual realmente significa quando passamos de um mundo para outro. Cada grau é um mundo separado.

O problema é que em cada nível, duas forças opostas atuam: o desejo de receber e o desejo de doar, linhas esquerda e direita que são opostas e contrárias entre si, cada uma com seu próprio aspecto impuro (Klipa). E devemos nos tornar a linha do meio que conecta ambas, governa e se mantém acima delas.

A descida de cima para baixo ocorreu assim: Chochma (à direita) → Bina (à esquerda) → Daat (abaixo, no meio) — como um triângulo invertido. Mas na subida de baixo para cima, há Chochma (à direita) → Bina (à esquerda) → Keter (acima, no meio) — já que desejamos ascender. Keter é sempre o resultado de Chochma e Bina — misericórdia e superação, medo e amor — e está sempre acima deles.

Portanto, sempre surge o problema de como combinar os dois opostos que se negam, até que um terceiro venha e os reconcilie. Este terceiro componente vem do alto como a revelação do Criador, depois que a pessoa percebe que é totalmente incapaz de reconciliar os dois opostos por si mesma.

Portanto, tanto no temor quanto no amor, o que é necessário é a devoção da alma. E é mais difícil alcançá-la no temor do que no amor. Afinal, o amor já absorve a alma, e ambos se movem na mesma direção. Se eu amo alguém, sou devotado a ele com toda a minha alma e me esforço para unir. É assim que percebemos isso em nosso mundo, porque amamos aquilo que o nosso desejo de desfrutar ama.

Mas no mundo espiritual, eu amo alguém que odeia o meu egoísmo, como está escrito: “O amor cobre todas as transgressões”. Acontece que, mesmo no amor, é difícil ser devotado de toda a alma. E no ódio, isso parece completamente impossível.

Odiar e ainda assim ser devotado à alma significa usar os próprios desejos de receber em prol da doação. Como posso me unir a todas as pessoas que mais odeio no mundo, que me odeiam, e cobri-las com todo o bem que sou capaz de dar aos meus mais amados?

Isso só pode ser feito em prol de um objetivo maior que justifique o resto. Mas se o objetivo for a ação em si, parece completamente impossível. Ou seja, exige uma ascensão muito difícil acima dos próprios cálculos.

E gradualmente avançamos em direção a isso, não pelo caminho mais curto e mais belo da luz, mas por um caminho um pouco mais longo, que inclui sofrimento e é chamado de “caminho da terra”. Mas, no final, alcançamos o objetivo porque cada ação que fazemos atrai a luz superior, que reconcilia os dois lados conflitantes.

Portanto, embora a devoção semelhante a um escravo ao Criador seja necessária tanto no temor quanto no amor, ela se manifesta de forma mista até que nos elevemos a um estado em que unificamos tudo. Então, mesmo no temor, você será capaz de se devotar com toda a sua alma, assim como no amor.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/01/12, Escritos do Baal HaSulam, “Devoção”

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