Pergunta: Existe algum tipo de verdade que deve ser dita a uma pessoa?

Resposta: A única verdade é dar livre-arbítrio à pessoa e deixá-la escolher a sua própria verdade. Só isso. Isso é o mais importante na criação dos filhos e nos relacionamentos entre adultos.

Pergunta: Como você faz isso? Por exemplo? Baseado em quê?

Resposta: Ensine a uma pessoa o método de revelar corretamente a vida.

Comentário: Parece ótimo! Isso é o principal.

Minha Resposta: Sim.

Pergunta: E se uma pessoa estiver cem por cento convencida de que está certa e precisar passar isso para alguém?

Resposta: Então eles deveriam se calar e engolir isso! Para não se engasgarem com a própria verdade!

Pergunta: Mesmo que eu sinta que, ao fazer isso, estarei ajudando-os?

Resposta: Que egoísmo enorme ele tem! Está explodindo dentro dele! Ele não tem o direito nem de sentir isso. A única coisa que ele pode fazer é entender o quanto é egoísta se se sente obrigado a encher outra pessoa com sua própria opinião.

É terrível! Há um ditado muito simples sobre isso: “O silêncio é a cerca que cerca a sabedoria”.

Pergunta: Que lindo! Ou seja, é melhor ficar em silêncio nesse momento?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/07/25

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Naquele momento, a pessoa deve prestar atenção a isso e acreditar que o Criador está cuidando dela e a guiando no caminho que leva ao palácio do Rei (RABASH, Artigo nº 6, “Quando a Pessoa Deve Usar Orgulho no Trabalho”).

Uma pessoa deve verificar constantemente todas as suas sensações e pensamentos, bem como seu coração e mente, para ver se concorda com o fato de que o Criador a está guiando em direção a Si mesmo.

“Eu concordo com o que o Criador está fazendo comigo? Ele me joga para baixo, me levanta, me joga em todas as direções. Um momento eu choro, no outro eu rio; às vezes me alegro, às vezes me angustio. Eu entendo que preciso passar por esses estados, mas que o mais importante é permanecer em conexão, em adesão com o Criador — que não há outro além Dele?”

Conclui-se que ela deve se alegrar porque o Criador está cuidando dela e também lhe dando as descidas. Ou seja, a pessoa deve acreditar, tanto quanto puder compreender, que o Criador está lhe dando as ascensões…

Além disso, a pessoa deve acreditar que o Criador lhe dá as descidas, porque Ele quer aproximá-la. Portanto, tudo o que puder fazer, deve ser feito como se estivesse em um estado de ascensão.

Em princípio, não há descidas. O que ocorre é meramente a revelação do próximo grau não corrigido, seguido por sua correção. Esses graus nos são revelados — eles foram formados antes mesmo de nós, como resultado da destruição de Adam HaRishon. E nós os corrigimos continuamente por meio de nossa atitude.

Nada nos é exigido! Não precisamos fazer nada, exceto concordar com o Criador, justificá-Lo.

A palavra hebraica para “justificar” é “LeHatzdik“, e quem justifica o Criador é chamado de Tzadik, o justo, porque O justifica. Essa é toda a nossa obra. Mas, para isso, precisamos absolutamente de um ambiente; sem ele, não seremos capazes de justificar sequer um único ato do Criador, nem emocional nem mentalmente.

Portanto, quando ela supera um pouco durante a descida, isso é chamado de “despertar de baixo”. Cada ato que ela faz, ela acredita que é a vontade do Criador, e por isso mesmo ela é recompensada com uma aproximação maior, o que significa que a própria pessoa começa a sentir que o Criador a trouxe para mais perto.

Do Congresso de Cabalá na Moldávia, 08/09/19, Lição 7

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Nós nos reunimos aqui para estabelecer uma sociedade para todos aqueles que desejam seguir o caminho e o método do Baal HaSulam, o caminho pelo qual ascender aos graus do homem e não permanecer como uma besta (Rabash, Artigo nº 1, Parte 1, 1984, Propósito da Sociedade – 1).

Deste artigo, precisamos extrair os princípios-chave:

1. 1. O que significa reunir-se?
   2. Qual é o método do Baal HaSulam?
   3. Qual é o grau de humano?
   4. O homem foi criado para o prazer ou para temer o Criador?
   5. A condição para alcançar tudo isso é a equivalência de qualidades com o Criador.
   6. O desejo de receber não é mau em si; é a própria matéria da criação. O que é chamado de inclinação ao mal (Yetzer Ra) é a nossa relutância em nos unir, a nossa recusa em corrigir a quebra da alma em suas partes — nossas almas individuais.
   7. Não destruímos o desejo egoísta, mas apenas corrigimos sua intenção de “para mim” para “para os outros”.
   8. Ou seja, no desejo de receber, estamos sempre opostos ao Criador; mas na intenção de doar, nos conectamos a Ele.
   9. A adesão ao Criador se dá pela equivalência de qualidades com Ele. A intenção de doar é alcançada através do trabalho em grupo. Esta é uma tarefa tanto realizável quanto verificável. O desejo coletivo de doar que construímos é a alma comum, que o Criador preenche.
   10. Cada estado pelo qual passamos consiste em dois opostos e, à medida que avançamos, a distância entre eles aumenta. Eu revelo:
       1. Minha crescente inutilidade
       2. A crescente grandeza da meta.

Devo conectá-los em um só ponto para sentir a quebra entre as almas tão profundamente que force a luz superior a me corrigir. Então, a doação reinará entre mim e os outros.

Isso é chamado de entrega da Torá: a luz da correção.

E depois, o doador da Torá também se revela dentro da nossa atitude corrigida em relação aos outros, dentro do vaso espiritual coletivo (Kli).

Da Lição Diária de Cabalá de 16/05/10, Escritos do Rabash

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Na corporeidade, você pode ver a porta assim como pode ver a abertura. Mas na espiritualidade, você vê apenas a abertura. Mas você não pode ver a abertura a menos que tenha fé completa e pura. Então você vê a porta, e naquele momento ela se transforma em uma abertura porque Ele é um e Seu nome é “Um” (Baal HaSulam, Carta 26).

Ou seja, eu vejo diante de mim um muro através do qual é impossível penetrar, contornar ou saltar. Mas no momento em que revelo a qualidade da fé, essa qualidade forma uma entrada no muro, e eu atravesso. Desejo isso a todos nós.

Os portões da oração não estão trancados. Devemos tentar constantemente, junto com nossos amigos, orar ao Criador para nos ajudar a nos unir, a esclarecer o que é chamado de força de doação e a alcançá-Lo com essa força de doação.

Somos obrigados a atingir tal estado, a empregar toda a quantidade e qualidade de esforços para chegar ao portão das lágrimas. Somente através do portão das lágrimas se entra no mundo superior, o espiritual.

Devemos orar por cada amigo do grupo para que ele alcance o portão das lágrimas, o mundo espiritual, tudo! “Quem ora por seu amigo é atendido primeiro”. Isso faz as pessoas progredirem muito.

Mas não se trata de palavras; a oração é chamada de “trabalho no coração”.

O portão das lágrimas é um portão especial que se abre somente quando a pessoa compreende que não tem força alguma para realizar o menor ato de doação. No entanto, ao mesmo tempo, ela deve alcançar esses atos de doação, não importa o que aconteça. Ela está pronta para abrir mão de tudo apenas para se tornar alguém que doa. Então, esses portões se abrem.

Da Lição Diária de Cabalá 10/10/21, Escritos do Baal HaSulam, “Minha Alma Chorará em Segredo – 1”

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Pergunta: Não entendo o que significa ceder sem anular meu próprio desejo. Qual é a diferença entre uma concessão na qual me anulo e uma na qual não me anulo?

Resposta: Uma concessão na qual eu me anulo é quando alguém fica em cima de mim com um pedaço de pau e depois de alguns golpes eu não tenho escolha a não ser desistir do meu desejo e fazer o que o portador do pedaço de pau exige.

Mas a concessão de que falamos na educação integral é algo que faço por livre e espontânea vontade. Quero ceder porque entendo o que ganho ao fazê-lo.

Entendo que não tenho outra maneira de crescer, expandir e estender meus limites se não me anular. Concessão significa anular meus próprios limites e permitir que qualidades, desejos e objetivos estranhos entrem em mim. E eu os aceito como se fossem meus. Caso contrário, não crescerei e não serei capaz de me conectar com ninguém. Permanecerei para sempre dentro do meu eu inflado, que em essência é um zero inflado, trancado por todos os lados.

Absorção, assimilação e inclusão mútua são condições necessárias para o desenvolvimento; são uma forma de vida. Todos nós já vimos filmes em que duas células se encontram, se fundem em uma só e então começam a se multiplicar e se expandir em um novo corpo. Isso só é possível porque cada célula se rende e se abre para a outra a fim de se unir. Sem isso, não haverá vida — este é todo o segredo.

Isso precisa ser explicado e enfatizado da perspectiva da sociedade. Por outro lado, estamos sendo empurrados nessa direção pela crise global que exige que comecemos a conectar nossas células mortas e isoladas e construir um corpo vivo a partir delas.

Abro meus limites e tento usar meu desejo, meus hábitos e todas as minhas habilidades para satisfazer o desejo de outra pessoa. Minha concessão reside no fato de que desconsidero a mim mesmo para satisfazer o desejo do meu próximo. Com isso, adquiro seus sentimentos, sua razão e seus pensamentos.

Tudo começa com uma conversa. Cada um deve imaginar um mapa interno do seu parceiro. O que cada um de nós deseja do outro? O que ele exige e o que gostaria de ver no outro? Começamos a praticar essas discussões.

Mas não fazemos isso como uma família comum tentando simplesmente melhorar o relacionamento, mas sim para adquirir e construir novos sentidos em nós mesmos, capazes de perceber o outro. Dessa forma, eu saio do meu egoísmo e começo a enxergar o que está acontecendo ao meu redor.

Se uma pessoa consegue se corrigir dessa forma dentro da unidade familiar, também terá sucesso no trabalho, nos relacionamentos com os outros e, por fim, alcançará o equilíbrio com toda a natureza. Dessa forma, nos sintonizamos para perceber a realidade externa. Não vivo mais apenas dentro de mim, mas começo a absorver informações do ambiente externo. E fora de mim existem vastas forças que atualmente não conheço nem sinto.

De KabTV, “Nova Vida 40 — A Chave para um Bom Relacionamento é a Concessão Mútua”, 25/07/12

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Portanto, há apenas um conselho: se vários indivíduos se unirem com a força de que vale a pena abandonar o amor-próprio, mas sem o poder e a importância suficientes da doação para se tornarem independentes, sem ajuda externa, se esses indivíduos se anularem uns aos outros e todos tiverem pelo menos amor potencial pelo Criador, embora não consigam mantê-lo na prática, então, cada um se juntando à sociedade e anulando-se diante dela, eles se tornarão um só corpo.

Por exemplo, se houver dez pessoas naquele corpo, ele terá dez vezes mais poder do que uma única pessoa  (Rabash, “Amor de Amigos – 2”).

Isso se refere à força de se elevar acima do egoísmo, ao poder de se desapegar do próprio “eu”, quando você se inclui nos outros, em outro campo, em outro nível. Você sente claramente: ou “eu” ou o próximo nível, “nós”. Nesse “nós”, o seu “eu” é necessário apenas para organizar esse “nós”.

Pergunta: Uma pessoa recebe força para superar o egoísmo do grupo?

Resposta: Não do grupo, mas através do grupo.

Pergunta: Como uma pessoa pode sentir que tem o poder de todo o grupo para realizar alguma ação na espiritualidade?

Resposta: Se uma pessoa serve aos seus amigos, ela ganha a força de todo o grupo. Estamos falando do poder de doação, da capacidade de dar. Portanto, quando uma pessoa se esforça para elevar o grupo, ela recebe essa força. Esse é o seu vaso, sua Malchut.

De KabTV, “Amor de Amigos”, 12/04/2018

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Pergunta: O que é a tela principal e a luz refletida? Por que o universo é construído especificamente sobre ela?

Resposta: É o egoísmo que começa a se opor a si mesmo, quer usar a si mesmo apenas para doação e, elevando-se acima de si mesmo, quer dar aos outros em vez de usá-los; quer explorar a si mesmo em benefício dos outros. Isso se chama “tela” e “luz refletida”.

Pergunta: Por que é necessário construir tal sistema para sentir o Criador?

Resposta: Porque, caso contrário, você não sentirá o Criador. Você não possui as mesmas qualidades que Ele. Afinal, todas as sensações, mesmo em nosso mundo, são construídas sobre a equivalência de qualidades entre aquele que está sendo sentido e aquele que sente. Eu só consigo sentir aquilo com que meus órgãos internos estão sintonizados. Eles não estão sintonizados com ondas de rádio, eu não as sinto. Eles estão sintonizados apenas com ondas sonoras, eu as sinto. O mesmo se aplica a todas as sensações, visuais e assim por diante. Para sentir o Criador, para entrar em ressonância com Ele, preciso adquirir a qualidade de doação.

Pergunta: Mas todos os textos antigos descrevem claramente esse sistema que você transmite de forma sucinta: tela e luz refletida?

Resposta: Eles não são antigos. São atemporais; foram apenas escritos há muito tempo. Esses textos transmitem uma quantidade enorme de informações adicionais, com sutilezas que você nem imagina!

Agora, se você for capaz de compreender apenas duas coisas: tela e luz refletida, mais tarde essas duas palavras serão associadas a um mundo infinito e magnífico, com todas as suas cores, sons e opostos se fundindo em um todo, que você precisará de um livro só para descrever esses dois fenômenos: tela e luz refletida!

Na verdade, não há nada mais. Nosso egoísmo, acima do qual existe uma tela para usá-lo na direção oposta para doar, é chamado de “luz refletida”. Não há nada mais. Mas é bilhões de vezes maior que o nosso mundo!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Foto do Criador”, 21/09/10

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Em nosso vasto desejo de desfrutar, existe uma centelha, o embrião da alma. Portanto, tudo o que vem do Criador deve ser dividido em duas partes: uma que atua em relação ao desejo de prazer, que é chamado de “corpo”, egoísmo, e outra que atua em relação à alma, o propósito da criação, a fim de desenvolver esse ponto e torná-lo cada vez mais semelhante ao Criador, elevando-o pelos degraus da escada espiritual.

Portanto, onde os pecadores tropeçam, os justos se alegram e se levantam. Afinal, pecadores e justos são as inclinações do mal e do bem.

Quem não trabalha para o Criador chora pelas dificuldades da vida, e o outro percebe essa dificuldade como algo que o atinge, não a si mesmo, mas sim ao seu desejo egoísta de desfrutar. Portanto, ele vê nisso um meio de ascender ao Criador. É assim que o Criador o desperta e o ajuda a anular seu egoísmo e a se apegar a um ponto em seu coração, à força superior.

É assim que você deve se relacionar com cada momento da sua vida. O Criador envia “obstáculos” a todos. Se uma pessoa compreende que essas influências desagradáveis são enviadas para esmagar seus desejos egoístas, ela se alegra. Afinal, agora ela pode considerar esse golpe como um golpe para o seu ego e tentar se apegar ao Criador com o ponto em seu coração e se elevar ainda mais alto.

Acontece que todos os nossos obstáculos são chamados para nos esforçarmos para superá-los corretamente, a fim de nos apegarmos mais firmemente ao Criador. Sentimentos desagradáveis agem contra o nosso ego, apontando para a sua presença e nos ajudando a esmagá-lo.

Não é necessário que uma pessoa lute, basta separar e filtrar a influência do Criador, direcionando a má influência para o nosso ego e a boa para nos ajudar a aderir ao Criador e elevar o ponto no coração. Portanto, “por onde os justos passarão, os pecadores tropeçarão”.

O Criador já está lutando por nós, enviando-nos obstáculos. Não há inimigos na morada do Rei para combater. Precisamos apenas atribuir os problemas enviados de cima ao nosso ego para suprimi-lo ainda mais e elevar cada vez mais o ponto no coração.

Então veremos que o Criador está realizando esta obra, que é chamada de obra do Criador. O Criador está travando esta guerra e a completará por mim. Ele fará tudo; a cada vez, eu só preciso ser sensível e determinar corretamente para onde a influência desagradável do Criador está direcionada, como ela atinge meu ego e convida meu ponto em meu coração.

Uma pessoa deve sempre dividir-se em duas partes: num desejo egoísta, que deve ser esmagado, impedido de ser usado, restringido; e num ponto no coração, que, em cada oportunidade, deve ser direcionado para a fusão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/01/18, “Da Interferência às Ascensões”

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Em nossas reuniões, há certas ações em que devo deixar de lado todas as críticas e simplesmente me unir a todos.

Como posso fazer isso? Justamente pulando e cantando junto com todos, como uma criança, anulando-me.

Essa atitude me conecta ao estado comum e eu ganho a oportunidade de me libertar das limitações e sentir algum tipo de respiração espiritual!

Parece-nos um comportamento frívolo, mas isso ocorre apenas porque não percebemos espiritualidade nisso. Afinal, esta é a luz do infinito!

Não conseguimos discernir nada nela com nossas ferramentas de percepção. É por isso que parece sem vida e inanimada. Mas tudo depende do nosso Kli (vaso) para que possamos ver nela toda a luz espiritual de NRNHY.

Tudo o que vem de uma conexão, mesmo a menor, já é chamado de perfeição.

É por isso que é nesta forma que temos a oportunidade de captar alguma sensação espiritual, justamente quando você está pulando junto com outras pessoas.

Todas essas danças chegaram até nós através dos grandes Cabalistas, do Baal Shem Tov; Rabash também nos fazia dançar assim.

Não é apenas frivolidade. Dentro da dança, há pensamento sério e trabalho muito profundo. De repente, você não quer mais aquilo, e pensamentos de a favor e contra começam a correr dentro de você, gerando dúvidas terríveis. Mas você continua pulando.

Isto não é nenhum tipo de meditação; você não está desconectado da realidade. O tempo todo você está diante da pergunta: O que estou fazendo e por quê? O que isso me proporciona? Quem está me obrigando a fazer isso e com quem estou pulando? O que nos une?!

Enquanto você dança, você está realizando todo o seu trabalho interno, do começo ao fim.

Essa dança força você a processar todos os pensamentos possíveis que vão contra ela, contra a unidade que você não quer!

Sua mente se rebela constantemente contra isso, e você é forçado a fazer discernimentos internos.

É por isso que dançar se torna um trabalho interior exaustivo. Você sai da dança completamente esgotado, não pelo esforço físico, mas por todos os discernimentos internos pelos quais passou.

Você está dançando dentro de si, em suas subidas e descidas internas! E o fato de você estar pulando para fora é apenas uma forma de despertar esses estados internos.

Você salta fisicamente; você sobe e desce. Mas por dentro, muitos outros altos e baixos ocorrem simultaneamente, e é isso que mais importa!

Sem essas ações externas, você não conseguirá realizar as internas. Uma não pode existir sem a outra.

É por isso que a dança se torna uma ferramenta única para o trabalho interior, e é por isso que Baal Shem Tov e os primeiros hassidim, que eram Cabalistas, introduziram essas tradições.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/10, “Questões sobre o Papel do Povo”

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O Criador está em tudo: no mundo, na sociedade, na humanidade, na dezena. Nós simplesmente O revelamos ali de acordo com nossas próprias qualidades. Imagine dez pessoas sentadas ao redor de uma mesa. O Criador está entre elas, pronto para ser revelado assim que estabelecerem a rede correta de relacionamentos.

Portanto, não nos resta nada a fazer a não ser pegar uma folha de papel e desenhar nela o que cada um precisa contribuir para o centro da mesa, para que um desejo verdadeiro e apropriado se forme naquele centro — exatamente o que é necessário para a criação.

Dizem que, quando algo me é exigido, devo demonstrar a intenção correta diante dos meus amigos e, se não puder, tudo bem. O principal é a minha disposição. “Ajude-me, e eu tentarei”. Isso basta, porque está escrito que “ninguém pode se libertar da prisão”. Somente os outros podem me ajudar a escapar do meu egoísmo.

Não há nada de errado em dez egoístas se reunirem, todos querendo apenas receber. Mas eles estão dispostos a sentar e trabalhar seu egoísmo a fim de se conduzirem à interação correta, de modo que uma intenção mútua e equilibrada se forme entre eles, com responsabilidade mútua e um sentimento de dependência mútua.

Gradualmente, eles começarão a sentir o quão próximos estão um do outro e perceberão que o Criador não os uniu à toa. É precisamente nessa conexão comum, em sua dezena, que Ele vê algo de Sua própria imagem. Portanto, devo me relacionar com cada um dos meus amigos como alguém escolhido pelo Criador, como alguém colocado ao meu lado que não é apenas um amigo, mas, na verdade, parte da minha própria alma.

Diz-se que “não há lugar no mundo que esteja vazio Dele”. Aqui, “lugar” significa desejo. Assim que nossos desejos atingirem um estado mínimo de doação e amor, imediatamente revelaremos o Criador dentro de nós.

Da Convenção em Moscou, 02/05/15, Lição 3

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