Pergunta: Na Cabalá, dizem que existe a voz do adversário e a voz da luz. Como se pode distinguir a voz do adversário da voz da luz? E como se pode esforçar para ouvir melhor a voz da luz?

Resposta: Você deve discernir o Criador em ambos para que não haja diferença entre um e outro e para que seus sentimentos não os distingam, mas diga que ambos são manifestações do Criador em relação a mim.

Quando você fundir esses dois estados, essas duas definições, dentro de si mesmo, você começará a sentir que há uma única fonte: o Criador.

Pergunta: É possível revelar a governança do Criador, que tudo é feito somente por Ele, e ainda assim não perceber que essa governança é boa? Ou isso é necessariamente revelado em conjunto?

Resposta: O Criador não pode ser revelado como alguém que pratica o mal. Isso é um fato absoluto.

Pergunta: É importante que a revelação de que tudo vem do Criador e que Ele organiza tudo seja somente para mim ou para todo o grupo?

Resposta: É importante que no grupo todos os seus estados sejam compreendidos como provenientes do Criador e que juntos vocês venham a obrigá-Lo a se revelar.

Da Lição de Cabalá em Russo, 24/11/19

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Restrição significa que Malchut de Ein Sof diminuiu o desejo de receber nela. Então a luz desapareceu, pois não há luz sem um vaso.

Este é o significado da restrição: o desejo de receber contido na luz de Ein Sof, chamada Malchut de Ein Sof, que é o pensamento da criação em Ein Sof, que contém toda a realidade, embelezou-se para ascender e equalizar sua forma com o Eu. Consequentemente, ela diminuiu seu desejo de receber a abundância de Deus na fase quatro do desejo. Sua intenção era que, ao fazer isso, os mundos fossem emanados e criados até este mundo.

Desta maneira, a forma do desejo de receber seria corrigida e retornaria à forma de doação, e isso a levaria à equivalência de forma com o Emanador (Baal HaSulam,  O Estudo das Dez Sefirot – Observação Interior).

Após a restrição,  Malchut de Ein Sof começa a se transformar, passando de recepção para seu próprio benefício, para recepção para doação e, de acordo com isso, gradualmente se preenche com luz em suas cinco partes. Essas recepções medidas da luz para doação são chamadas de mundos.

Em outras palavras, os mundos são porções de luz recebidas por Malchut com a intenção de deleitar o Criador.

Pergunta:  O nosso mundo também é uma porção de alguma luz?

Resposta:  Nosso mundo não tem nada. É imaginário, ilusório, visto que existe puramente em uma forma egoísta. Uma restrição foi imposta a ele, e ele existe apenas com base em um desejo egoísta fictício que nos aparece para nos fornecer um ponto de partida.

No entanto, em nosso mundo, ainda há uma pequena centelha de luz chamada Ner Dakik (uma vela fina) que nos permite existir dentro dessa realidade imaginada.

Pergunta: E essa pequena centelha pôs em movimento o mundo inteiro, todos os conceitos humanos e toda a história da humanidade?

Resposta: Não, tudo provém apenas da luz. A luz superior é o único Criador.

Tudo o que sentimos acontece apenas em relação a nós. Quando ascendermos acima desse estado e adentramos a qualidade de doação, descobriremos que o nosso mundo não existe.

Pergunta: Isso significa que existe um mundo e existe aquele que o percebe?

Resposta: Não, o mundo existe apenas para quem o percebe. Nada mais é do que uma impressão subjetiva. Não podemos determinar nada fora de nós mesmos. Mesmo um Cabalista sente tudo apenas em seus próprios vasos, seja de recepção ou de doação, mas eles ainda são seus vasos. Fora deles, nada pode ser percebido. Pode-se presumir qualquer coisa, mas isso não é mais ciência.

Da Lição de Cabalá em Russo, 10/06/18

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Pergunta: É possível permanecer no pensamento constante de que nós, como dezena, já estamos no fim da correção, e que o Criador já se revelou como o bom que faz o bem?

Resposta: Atualmente, não podemos nos aproximar desse estado, pois ele é muito grande e exaltado.

No entanto, no final, se usarmos corretamente a conexão entre nós e o que estudamos no livro, essas duas condições nos levarão ao estado em que estaremos na revelação absoluta das ações do Criador dentro de nós mesmos.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como o Criador compensa a qualidade dos nossos esforços com a qualidade da recompensa? Podemos dizer que cada um de nós deve chegar à correção e, então, na correção final (Gmar Tikkun), nossos esforços se unirão e se tornarão iguais à recompensa?

Resposta: Digamos que eu não saiba o que estará na correção final. No mínimo, para alguém que está estudando isso pela primeira vez, essas perguntas podem surgir, mas não há respostas.

Devemos simplesmente estudar o texto e tentar que ele entre em nós e se imprima de alguma forma em nossos sentimentos e mentes. E gradualmente sentiremos que ele se torna nosso pensamento, nosso espírito, nosso desejo. Dessa forma, a luz nos influenciará e nos preencherá.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Entidades espirituais se separam umas das outras apenas pela disparidade de forma. Em outras palavras, se uma entidade espiritual adquire duas formas, ela não é mais uma, mas duas. …

Agora você vê que, assim como uma matéria corpórea é dividida, cortada e separada por um machado e um movimento que aumentam a distância entre cada parte, uma matéria espiritual é dividida, cortada e separada pela disparidade de forma entre cada parte  (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot – Observação Interior).

O Criador criou o desejo geral de receber, que foi dividido em 600.000 partes principais, que por sua vez se dividiram em bilhões de partes (desejos). A distância entre os vários desejos (os círculos vermelho e verde no diagrama) é determinada pela diferença em suas qualidades.

Se a diferença nas qualidades diminui devido a uma ou outra, então, consequentemente, ou o primeiro desejo se move em direção ao segundo, ou o segundo em direção ao primeiro.

Quando a diferença se torna zero, eles se conectam e se tornam um.

O programa da criação reside no fato de que todas as 600.000 partes que compõem o desejo geral devem se conectar.

Inicialmente, elas se organizam em grupos de dezenas (pequenos círculos verdes no diagrama). Então essas dezenas se reúnem até formarem um Kli (vaso) comum chamado Adão. Dessa forma, o sistema alcança sua correção.

Pergunta: Existe alguma correspondência nisso com o microcosmo humano, no qual existe um número enorme de diferentes micróbios, átomos e moléculas? O mesmo ocorre no macrocosmo, onde há uma infinidade de estrelas, planetas e corpos celestes.

Resposta: Há uma correspondência absoluta. Tudo consiste nos mesmos pequenos desejos, cada um dos quais está no mesmo estado: aproximando-se, dissolvendo-se e distanciando-se um do outro. Tudo isso com o propósito de alcançar um denominador comum. Toda a natureza caminha nessa direção.

Isso não é evidente em toda a história, no que estudamos nas ciências? Hoje dizemos: o mundo está se tornando integral, revelando-se cada vez mais como um sistema integral. Antes, isso não era revelado, mas agora já o vemos.

Pergunta: Então tanto o macrocosmo quanto o microcosmo têm uma raiz espiritual?

Resposta: Tudo! Tudo é um sistema que existe dentro de um desejo criado pelo Criador.

Todos os desejos particulares, à medida que são corrigidos, estabelecem uma conexão altruísta com as outras partes e se fundem em um todo unificado.

No desejo unificado, eles se tornam semelhantes entre si e não diferem em nada. Este é o ponto exato da correção de toda a criação.

Da Lição de Cabalá em Russo, 15/04/18

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Pergunta: Quando ocorre uma descida espiritual, eu consigo entender imediatamente que preciso passar por ela e me aprofundar nela?

Resposta: Você se esforça para atingir um estado corrigido e só então cai.

Caso contrário, se você não tiver tentado o seu melhor para alcançar um bom estado, você não será capaz de revelar sua queda egoísta.

Afinal, uma descida não é um erro no caminho, mas a revelação de um novo egoísmo em você.
Você pegou um haltere, empurrou-o para cima com toda a sua força, levantou 100 kg e, de repente, o haltere caiu! O que aconteceu? Você descobre de repente que havia mais dois discos de 10 kg cada.

Foi por isso que você quebrou e caiu, sentiu o peso deles, mas agora sabe pedir a força da correção! Afinal, você caiu com esses desejos, com os 20 kg a mais.

Agora você tem esses desejos (Kelim, vasos espirituais, ferramentas), eles foram revelados contra sua vontade, você sentiu todo esse peso.

Se você pedir mais força agora, você pode levantar 120 kg.

Ou seja, você não consegue suportar o peso do coração até ter sucesso! Somente quando você tem sucesso é que eles adicionam o peso do desejo egoísta a você, e você cai!

Este é um sinal do seu sucesso! Você conseguiu ganhar força adicional para usar na correção agora.

Você pode perguntar: como terei sucesso se toda vez que me levanto, sou imediatamente jogado de volta para baixo?

Deixe-me ficar no topo por um tempo, aproveitar minhas conquistas e ganhar minha medalha! Depois, você pode continuar.

Mas não, isso é impossível. Isso é feito de propósito para que você aprenda a gostar do trabalho
em si, e sua recompensa é a oportunidade de dar um pouco mais.

Da Lição de Cabalá de 26/05/10, O Livro do Zohar

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A alma comum, que era una e conectada, foi dividida em muitas partes após a quebra. Precisamos reunir e unir essas partes e, através delas, revelar o Criador.

A diferença entre o vaso original e aquele restaurado após a quebra é que a quebra revela novas qualidades que antes não eram claras. É precisamente por causa dessas qualidades que a alma se quebra. Quando elas são corrigidas, qualidades adicionais de luz são reveladas contra esses desejos quebrados.

Dessa forma, esclarecemos as qualidades internas do Criador que criou esta alma e a corrige com Sua luz.

Se não houvesse quebra e correção, não sentiríamos mais do que o primeiro homem, Adão, antes do pecado, apenas o pequeno estado de Nefesh de Ruach de Ruach. Ao passo que, após a quebra e a correção, revelamos toda a luz de NRNHY, ou seja, aderimos ao próprio Criador, alcançamos a equivalência de forma com Ele e compreendemos Seus caminhos e a sabedoria inerente à criação.

Portanto, é impossível prescindir da quebra e da correção. O fim da correção é o ponto inicialmente colocado no programa da criação.

A alma deve corrigir-se para corresponder a todo o sistema da criação, que inclui todos os mundos de AK (Adam Kadmon) e ABYA (Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya). A alma é a parte mais interna de todo o sistema da criação. Portanto, em nossa correção, ela deve assumir a mesma forma que todos os mundos superiores e consistir em três partes: cabeça, corpo e extremidades; e depois em três linhas e em muitas formas complexas.

Quando se conectam, as diferenças não desaparecem, porque “o amor cobrirá todos os crimes”. A alma corrigida preserva dentro de si todo o grande egoísmo, todos os imensos desejos e contradições.

Tudo o que era antes permanece; nada é apagado. Ao contrário, as manifestações negativas nos auxiliam na revelação da luz, cuja vantagem é discernida de dentro da escuridão.

Temos um grande trabalho pela frente, porque Adão não tinha cabeça, corpo e extremidades; ele tinha apenas um corpo e existia em um nível pleno da luz de Hassadim. Ele nasceu “circuncidado”, como um anjo, em um estado pequeno. Uma criança não tem mente e não consegue ficar em pé, apenas se deita, o que significa que sua cabeça está no mesmo nível do seu corpo.

Mas precisamos erguer essa alma quebrada até os pés, até a sua altura máxima, como convém a um ser humano. É por isso que, em nosso trabalho, selecionamos as partes da alma que pertencem à cabeça e ao corpo, e esclarecemos a função de cada uma.

Todas as partes da alma após a quebra já estão preparadas para a correção, mas devemos atrair a luz superior, esclarecer os locais da quebra e corrigi-los.

Aqueles que são atraídos pelo trabalho espiritual serão chamados de cabeça de Adão, a alma comum. E o restante são as partes do seu corpo. É por isso que Israel, isto é, “direto ao Criador”, é chamado de “Li-Rosh, uma cabeça para mim”.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/18, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Quando me restrinjo para cuidar do próximo, não estou secretamente preocupado com o meu próprio bem-estar. Simplesmente não penso em mim mesmo. Essa correção é realizada dentro de mim pela luz. É isso que significa elevar-se acima do desejo, realizar a primeira restrição e adquirir a qualidade de doação. Tudo isso é resultado unicamente da ação da luz.

Meu cuidado com o próximo não está ligado às necessidades materiais. Continuo comendo, bebendo, dormindo e suprindo todas as minhas necessidades. A questão reside no desejo, na minha atitude interior em relação ao ato.

Por exemplo, posso desejar muito ajudar um doente, alimentá-lo e dar-lhe de beber, mas os médicos não lhe permitem nada além de um pedaço de pão e um copo de chá. Assim, mesmo que eu queira lhe dar uma refeição farta e tenha condições de fazê-lo, sou limitado.

Acontece que tudo é uma questão de intenções. Construímos nossos relacionamentos, a garantia mútua entre nós, não de forma artificial. É por isso que parece impossível alcançar a doação e a unidade, impossível desapegar-se da preocupação consigo mesmo e pensar apenas no próximo sem se preocupar nem mesmo com o essencial. Mas esses essenciais me são fornecidos por outros para que eu possa simplesmente me sustentar. Em nossa garantia mútua, eles cuidam das minhas necessidades materiais e 100% do meu sucesso espiritual.

Tudo isso deve ser devidamente organizado. Quem são os amigos? Eles recebem desejos que são corrigidos pela luz que retorna à fonte. Nada aqui é produzido por nossos próprios esforços. Os esforços devem ser investidos apenas para atrair a luz, que virá e nos corrigirá. É simplesmente ridículo pensar que agiremos em doação por nós mesmos. Uma pessoa pode pular mais alto do que sua própria cabeça?

O nosso problema é que, em todas as nossas ações, não visamos a luz. Pensamos que a ação em si trará o resultado, que se nos abraçarmos, chegaremos a amar o próximo. Mas não, é preciso abraçar com a intenção de que, por meio disso, a luz venha e nos una num abraço interior.

Tudo se realiza pela luz que retorna à fonte. Esquecemos do elemento mais importante — a única força que atua na realidade.

Parece muito difícil e impossível conectar em um todo a garantia mútua, a adesão, a unidade, o próximo, a doação e a necessidade urgente, para que se tornem um único veículo para a revelação da doação absoluta, ou seja, a revelação do Criador à criação. E a razão é apenas que não invocamos a força que construirá esse estado para nós. Acreditamos erroneamente que podemos criá-la por nós mesmos.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/07/11, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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Comentário: Empatia é a capacidade de sentir emoções que correspondem às emoções de outra pessoa e compaixão é a simpatia pelo sofrimento de outra pessoa.

Minha Resposta: É como se você se mudasse para outra pessoa e sentisse suas experiências.

Pergunta: Como desenvolver isso em si mesmo? Pelo que entendi, se esse sentimento fosse cultivado, viveríamos de forma diferente.

Resposta: Sim, educaríamos as pessoas de acordo. Acredito que isso seja possível. Simplesmente não fazemos isso. Em geral, dos 13 aos 14 anos, as pessoas já são capazes de sentir profundamente o sofrimento alheio. E precisam ser educadas para isso.

Comentário: Isso mudaria o mundo completamente.

Minha Resposta: Claro, sem dúvida.

Pergunta: Então a compaixão pode ser cultivada em uma pessoa?

Resposta: É possível cultivar a compreensão da compaixão por outra pessoa e dar a ela a capacidade de compreender como percebê-la, a ponto de, em sua compaixão, a pessoa ser capaz de compartilhar o sofrimento do outro, tomá-lo parcialmente sobre si e, assim, neutralizar o sofrimento do outro.

Pergunta: E você não vai se esgotar fazendo isso?

Resposta: Não, porque ao neutralizar o sofrimento deles por meio da sua participação, da sua empatia e da sua compaixão, você gradualmente divide o sofrimento deles em muitas partes menores e, assim, a pessoa se acalma. E, ao fazer isso, você pode levar o mundo inteiro ao equilíbrio, a um estado interior que já pode ser chamado de bem-aventurança.

Pergunta: Então, se a compaixão fosse compartilhada igualmente entre todos os habitantes da Terra, ela traria felicidade ao mundo?

Resposta: Sim, é exatamente isso que precisamos alcançar em nossa unidade. Porque, em princípio, certamente enfrentaremos problemas muito sérios pela frente. Afinal, o egoísmo está crescendo, e a luz superior está se revelando cada vez mais em relação ao nosso egoísmo. Ou seja, em relação ao nosso egoísmo, sentiremos pressões crescentes a tal ponto que, se não conseguirmos nos unir e compartilhar tudo entre nós, não seremos capazes de suportá-las.

Pergunta: Agora entendo a essência do que você sempre diz: “Unidade, conexão, bons pensamentos e bons relacionamentos”. A base de tudo isso é a compaixão, não é?

Resposta: Sim, mas praticamente nem é compaixão. É o compartilhamento do enorme sofrimento: a oposição entre o enorme desejo e a enorme luz que deveria preencher esse desejo, e a falta de intenção “não para si mesmo”, que permitiria que a luz preenchesse o desejo.

Pergunta: Então a realização só é possível se for pelo bem dos outros?

Resposta: Sim, é por isso que precisamos de equilíbrio aqui. Isso só pode acontecer através da compreensão de como aprender a compaixão, de como compartilhar a oposição entre a realização absoluta e o vazio absoluto entre todos.

Naturalmente, não será nem pior nem pior. Mas se quisermos que seja compartilhado dessa forma, a própria contradição desaparece. Esta é a propriedade especial da unidade.

Pergunta: Então, essa felicidade vem?

Resposta: Sim, nesse ponto, a sensação de oposição, impossibilidade e clamor interior se transformam em saciedade, em algo superior, em prazer. Não há mais diferença entre dor enorme e prazer enorme. Eles se fundem em um só.

Pergunta: E em que, então, a dor se torna neste caso?

Resposta: Transforma-se em prazer porque você equilibra os dois.

Comentário: Isso é algo realmente elevado.

Minha Resposta: É assim que acontece, em um nível mais elevado.

Pergunta: Então a dor nos é dada para transformá-la em prazer?

Resposta: Sim, claro.

Pergunta: E a maior dor acaba se tornando o maior prazer?

Resposta: Sim, se você souber como conciliar esses opostos, você receberá prazer.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/08/25

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Pergunta: Fizemos um grande esforço para nos reunirmos. Recebemos fortes impressões uns dos outros. Mas, ainda assim, queremos acrescentar algo mais para nos aproximarmos do texto e do que está acontecendo. O que mais podemos acrescentar além do grande esforço que já fizemos para nos reunirmos fisicamente?

Resposta: Abram seu coração comum, entrem nele e direcionem esse ponto compartilhado para o centro de toda a realidade, o centro de toda a criação.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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