Pergunta: A vergonha vem depois do medo?

Resposta: O desenvolvimento da vergonha nos leva ao sentimento de que somos diferentes do Criador.

Pergunta: O trabalho correto que temos é revelar uma multidão de nossos pensamentos dentro do pensamento “Um, Único, Unificado”, para trazê-los todos de volta a ele, ou deveríamos partir da multidão de pensamentos para um único pensamento?

Resposta: Agora, não importa. Seja para este ou para aquele lado. De qualquer forma, estamos caminhando em direção a algo unificado, onde o Criador e Sua atitude em relação a toda a criação nos são revelados.

Pergunta: A vergonha é um método que eu uso ou ela se transforma em um Kli para receber a luz?

Resposta: É um Kli para receber a luz.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que é essa parte do Criador, “a alma de uma pessoa que se separou do Criador”?

Resposta: É a luz do Criador que o ser criado recebe em seu desejo de desfrutar. Através disso, ele se separa completamente do Criador e sente essa separação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 25/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”.

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Pergunta: Diz-se que, quando as criações se separam, deixam de receber plenitude. Mas vejo que, mesmo nesse estado, de repente surgem grandes iluminações e grandes prazeres. Por exemplo, até mesmo um amigo muito experiente pode ir contra a dezena e dizer: “Esta é a minha opinião. Estou até disposto a abandonar a espiritualidade, mas não me afastarei da minha opinião”. De onde vem tal iluminação?

Resposta: Do egoísmo humano.

Pergunta: Mas o sistema funciona de tal forma que a satisfação vem apenas do superior para o inferior, enquanto o egoísmo é o ponto mais baixo. De onde vem o prazer em si?

Resposta: Não é bem assim. A questão é que o desejo de ser preenchido está relacionado ao egoísmo, isto é, ao inferior, enquanto o desejo de preencher é o desejo do superior. Nisso eles diferem um do outro. Mas o inferior, isto é, a criação, não pode alcançar o superior, o Criador, por seu próprio poder. Ele não tem como fazer isso.

A única coisa que pode conseguir é se separar do Criador e trabalhar apenas com seu próprio desejo de doar, ou seja, tornar-se semelhante ao Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 25/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: De que maneira podemos fortalecer ou reunir a luz do Criador?

Resposta: Ao aprender e falar sobre as ações da luz que emana do Criador, aproximamo-nos Dele e despertamos Sua influência para que Ele nos influencie ainda mais. Cada vez mais nos assemelhamos a Ele, e nós mesmos mudamos. Começamos a compreendê-Lo melhor. Isso se chama revelação da luz superior aos seres criados.

Tudo dentro de nós acontece sob a influência da força superior. Ela transforma nosso desejo e, à medida que esse desejo se desenvolve, começamos a sentir cada vez mais o que nos falta. É isso que estamos aprendendo.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Então, restou um lugar vago, ar, e um espaço vazio, a partir do ponto central. E essa restrição era uniforme em torno desse ponto central e vazio, de modo que o lugar daquele espaço era circular em todos os seus lados, completamente plano. Não tinha a forma de um quadrado, com um ângulo perpendicular, pois Ein Sof também se restringiu como um círculo, uniforme em todos os lados (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, Capítulo Um, nº 4).

Do lado da luz, não há graus, e ela preenche tudo igualmente; é por isso que Malchut, sentindo-se como receptora da luz, fez uma restrição igual. Neste ponto, não há diferença entre o topo e a base, nem graus, apenas uma atitude completamente igual em relação a qualquer recepção para o próprio bem que foi revelada nela.

A restrição atua da mesma forma sobre o menor e o maior desejo egoísta. É como se Malchut dissesse: “Se você não for direcionado para a doação, você não me pertence!” e ela afastasse de si todas essas qualidades.

Este é um princípio muito sutil. Ele demonstra uma abordagem pura, global, infinitamente justa e exigente, que nos dá um vislumbre do estado da correção final (Gmar Tikkun). Nela, a menor coisa tem o mesmo peso; se mesmo a menor parte do todo não for corrigida, é como se nada fosse corrigido.

Pode haver bilhões de desejos, mas entre eles não há grande ou pequeno, nem topo nem base, direita ou esquerda, nem distinção alguma. A natureza do desejo não importa: um pode querer comer, outro beber, um terceiro descansar. O que importa é se você deseja isso egoisticamente ou em prol de doação? Tais princípios rigorosos e seletivos atuam na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/05/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Dos trechos que estudamos, conclui-se que, como resultado do chamado do Criador, uma pessoa deseja retornar ao arrependimento e pode sentir vergonha ou humilhação. Esse sentimento é um critério para verificar se ouço a voz do Criador ou a voz do meu ego?

Resposta: Não, isso não está totalmente correto. O fato é que devemos estar constantemente direcionados ao Criador e buscar continuamente a conexão com Ele, mas sem afirmar que isso depende apenas de nós e de forma alguma do Criador.

Tudo o que sentimos depende do Criador. Mesmo que sejam estados imutáveis, eles ainda vêm do Criador. Nós os percebemos, mudamos de acordo com eles e, dessa forma, por meio de nossas constantes mudanças, nos tornamos cada vez mais direcionados a Ele.

Pergunta: É correto distinguir que os pensamentos direcionados à unidade e ao bem dos outros vêm do Criador, enquanto aqueles que me levam a dormir vêm do meu ego?

Resposta: Ambos vêm do Criador, mas devemos diferenciá-los.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 13/08/25, “Sendo Sensível ao Chamado do Criador”

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Pergunta: O pensamento é a luz? Quando podemos separar da luz algo que não lhe pertence?

Resposta: Não, não podemos falar de nada além do que está contido na luz.

Pergunta: Então o desejo também é luz?

Resposta: Sim.

Pergunta: Tudo é luz. E a autodeterminação da criação, isto é, o ponto de Yesh mi-ayin (“existência a partir da ausência”), também está na luz?

Resposta: Sim, tudo existe na luz.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como a expressão “Um, Único e Unificado” corresponde ao entendimento do que é “o mais alto que o mais alto”?

Resposta: Mais tarde estudaremos o TES e veremos o que isso significa.

Podemos fazer milhares de perguntas. O principal é que elas fluam juntas pelo mesmo canal que o Baal HaSulam nos conduz.

Pergunta: Diz-se que o Criador produz a luz e cria a escuridão. A escuridão, o significado e o mal existem no plano da criação ou apenas em nossa imaginação?

Resposta: Em princípio, qualquer pergunta que surja dentro de nós é parte da escuridão que ainda não é compreendida por uma pessoa e, portanto, a pessoa se encontra em tal estado.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: “Ele” significa a luz que existe no infinito, e “Seu Nome” é o lugar dentro da luz do infinito, o desejo. Quando quero me voltar ao Criador e pedir em nome dos meus amigos, o que devo imaginar? A quem estou me dirigindo?

Resposta: Você está se referindo à força que deu origem a tudo, dentro da qual existimos, pela qual somos circundados e que sentimos. É isso que você chama de “o Criador”.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Nós conquistamos a realização que alcançamos ou é um presente do Criador ?

Resposta: Que recebemos tudo do Criador é um fato bem conhecido, descrito pelos grandes Cabalistas . Mas como encarar essa recepção, seja como um presente ou como um mérito, como um pagamento ou como algo mais, e como nos relacionar com ela, é algo que ainda precisamos esclarecer.

Pergunta: O que vem do Criador é sentido, em qualquer caso, como algo não conectado ao seu próprio esforço?

Resposta: Existem muitas relações entre nós e o Criador quando não sentimos que Ele nos dá algo e nós o recebemos. Considere até mesmo a nossa vida corpórea. Não sentimos que o que recebemos vem Dele, que nos vivifica e nos dá a possibilidade de existir.

Da Lição Diáriade Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot” 

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