Pergunta: Você disse que, se o Kli sente que está em equivalência com a luz, a conexão entre eles é correta e boa. Mas, se não, significa que ambos devem se desenvolver. Embora o desenvolvimento do Kli possa ser de alguma forma compreendido, o que significa o desenvolvimento da luz?

Resposta: Na influência mútua da luz sobre o Kli e do Kli sobre a luz, vemos desde a primeira ação até que ponto eles determinam o estado um do outro.

Portanto, devemos tentar sentir que se não expandirmos o Kli, não poderemos receber maior influência da luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O desejo de receber sempre traz vergonha? Afinal, existem pessoas que conseguem receber infinitamente sem sentir qualquer responsabilidade.

Resposta: Não, há um limite, um limite até o qual uma pessoa pode receber sem sentir vergonha ou se preocupar com seu desejo.

Pergunta: Em que o desejo de receber deve se transformar?

Resposta: Sob a influência da luz superior, esse desejo muda de receber para doar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Quando uma pessoa realmente sente o que é a livre criação?

Resposta: A livre criação é algo que o indivíduo estuda em si mesmo. Embora lhe pareça que não é livre, na verdade, ele revela a liberdade em que se encontra.

Pergunta: Diz-se que o propósito da criação é deleitar Suas criaturas. Devemos sentir o prazer que Ele quer nos dar?

Resposta: Todos nós precisamos sentir absolutamente todo o universo, todos os mundos, mas gradualmente.

Pergunta: Como a ciência da Cabalá chama os processos opostos à entropia?

Resposta: Não existem processos opostos à entropia.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Toda a missão de uma pessoa que existe na realidade especial chamada este mundo é revelar que ela está sob a autoridade completa da força superior e se identificar com ela.

Para que uma pessoa se descubra como existente, ela recebeu a inclinação ao mal, isto é, pensamentos e desejos opostos à força superior, dados deliberadamente para que ela mesma possa afirmar a unicidade do Criador em toda a criação e desejar se fundir com Ele.

O indivíduo deve revelar que nele, em seus pensamentos e desejos, reina a força superior, e que é precisamente essa força que organiza todos os dados a partir dos quais ele percebe toda a realidade: ele mesmo e o mundo ao seu redor. Da mesma forma, fora dele, naquilo que ele percebe como externo, é a mesma força que determina tudo e pinta o quadro do mundo para ele.

E nisto também não há outro além Dele, enquanto o Criador se apresenta a uma pessoa em todos os tipos de formas, em milhões de detalhes que compõem esta imagem.

Uma pessoa deve, por meio de grandes e muito difíceis esforços que exigem muito tempo, revelar que não há ninguém fora, exceto o Criador, incluindo toda a natureza inanimada, vegetativa e animada, e os seres humanos.

E a própria pessoa está sob a completa autoridade do Criador, independentemente daquele ponto único de onde observa tudo e afirma a unicidade do Criador em toda a realidade. Este ponto deve estar fora do Criador, embora também seja artificial e exista apenas porque o Criador o criou assim. No entanto, uma vez que existe, uma pessoa pode decretar que, de fato, não há outro além do Criador.

Este é todo o nosso trabalho. E não temos outro mandamento senão decretar e revelar que o Criador é Um em todas as formas, estados, ações e nomes possíveis: Adonai, Elochim e outros. Todos eles falam apenas da força superior que organiza toda a realidade para nós. E nós, ao revelar essa força como “Não há outro além Dele” em cada estado, alcançamos um certo degrau na escada espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/10/17, Os Escritos do Rabash

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Quando começamos a estudar a sabedoria da Cabalá, a princípio não compreendemos o significado interior de cada palavra, nem revelamos a força superior que está por trás dela. Mas, gradualmente, começamos a descobrir um significado mais profundo.

Ou seja, não estou mais simplesmente lendo uma palavra, mas começo a sentir e revelar o objeto espiritual que está por trás dela, emergindo gradualmente como se fosse de uma névoa.

É assim que lentamente alcançamos a realização espiritual. Acontece que existem dois estágios: educação e realização. Educação significa que estamos estudando, mas ainda não alcançamos, estamos apenas nos aproximando do significado. E mais tarde, começamos a realmente alcançá-lo.

A questão é que a realização não depende de quão bem a pessoa estudou ou de quão aprofundadamente ela conhece tudo o que está escrito no livro. Isso não importa. O mais importante é que a pessoa corrija sua qualidade egoísta e a transforme de recepção em doação, em amor ao próximo.

Pode até acontecer de alguém não ter muito conhecimento sobre o assunto, não ser particularmente inteligente. Mas se ele tiver corrigido sua atitude em relação aos outros, então, dentro desse relacionamento corrigido, ele sentirá conceitos espirituais e os alcançará.

Pergunta: Como posso estudar se não consigo confiar na minha própria mente, não entendo o significado do que está escrito e nunca experimentei a realização espiritual? Por exemplo, se eu estivesse aprendendo chinês, aprenderia novas palavras todos os dias e gradualmente começaria a entender o que está escrito.

Resposta: Isso ocorre porque, no caso do chinês, você está lidando com uma realidade que você percebe. Mas a Cabalá fala de uma realidade que você ainda não sente. Portanto, você pode ler esses livros por mil anos e ainda não entender do que eles estão falando.

A questão toda é: como alguém pode atingir a sensação daquilo que está lendo?

Essa sensação só é possível sob a condição de que adquiramos a qualidade de doação, além da qualidade de recepção com a qual nascemos. Passamos a vida inteira desenvolvendo essas qualidades inatas de receber, aprendendo cada vez mais sobre como receber. Todos os nossos pensamentos neste mundo se concentram apenas em como obter o máximo de benefício possível e evitar danos.

Mas agora precisamos nos unir a outras pessoas e começar a trabalhar por elas, preocupando-nos em dar-lhes o que lhes beneficia e protegendo-as do mal, como se fossem nossos próprios bebês. No entanto, quando se trata de nossos próprios bebês, somos movidos por um amor instintivo e natural, o tipo que os pais neste mundo naturalmente possuem. Mas, em relação aos outros, devemos desenvolver essa atitude em oposição ao nosso egoísmo e contra sua resistência. E isso não é nada simples.

No entanto, se conseguirmos fazer isso, construiremos uma conexão em um novo nível, acima da rejeição. Abaixo permanece o egoísmo, a aversão aos outros, a separação, mas acima de tudo isso, eu construo uma conexão com eles.

Então, entre o negativo abaixo e o positivo acima, criamos várias formas de conexão dentro das quais a circulação começa e uma nova força emerge, uma força chamada força superior.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/16, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Qual é o seu conselho para os jovens que estão começando uma vida juntos com a sensação de que tudo ficará bem para eles e que viverão juntos por muito tempo, para sempre?

Resposta: São necessárias muitas conversas longas, até tediosas, entre vocês. Declarem tudo o que pensam, e seu parceiro também deve fazê-lo, como dois pesquisadores. Gradualmente, vocês chegarão a um estado em que ambos começarão a examinar a si mesmos e um ao outro, e seu parceiro também examinará a si mesmo e a vocês.

Então, a vida se torna interessante e se torna um estudo: como podemos mudar nosso relacionamento, torná-lo diferente de alguma forma e nos aproximar? E se fizermos assim? E se fizermos daquele jeito? E tentar constantemente revelar essas qualidades, sentimentos e relacionamentos da forma mais vívida possível.

Se as pessoas pensarem e entenderem isso, então, em algum momento depois de cinquenta ou sessenta anos, é isso que acontece. Só isso. Até lá, é: “Se a juventude soubesse, se a velhice pudesse”.

Comentário: Então essa acaba sendo a regra de ouro. Esperemos que alguma mudança aconteça.

Minha Resposta: Chegará a hora, e as pessoas viverão assim. Mas já podemos ensiná-las! É isso que precisa ser acrescentado. Podemos ensinar esses jovens a se tornarem pesquisadores. Podemos “envelhecê-los” por meio de nossas aulas, por assim dizer. Eles podem passar por uma espécie de estágio.

Pergunta: Mesmo antes de se unirem? Para prepará-los para esta vida?

Resposta: Sim, claro. Assim, eles já saberão como agir — de um jeito ou de outro.

Pergunta: Então você está dizendo que os jovens devem ir ao casamento para se unirem como se fossem idosos?

Resposta: Sim, interiormente. Claro. Será que eles descobrirão por si mesmos quem são? Não. Eles precisam ter experiência em comunicação, comunicação psicológica, por assim dizer. Isso lhes dará a confiança de que podem superar todos os tipos de dificuldades de proximidade e até mesmo transformá-las em maior contato.

Comentário: Lindo! Estamos falando de um laboratório científico.

Minha Resposta: Sim. Oh, como o mundo precisa disso!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 12/08/25

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Pergunta: O que devo fazer se mal consigo continuar estudando e sinto como se estivesse sendo simplesmente expulso?

Resposta: Do alto, recebemos um fardo no coração com decepções e queixas egoístas. É preciso diminuir as exigências. Quando você está deitado no chão, não há mais para onde cair.

Se uma pessoa decide que não precisa de nada além de permanecer na qualidade de doação, então, desse estado, ela não pode ser expulsa. Ela anulou sua Malchut (desejos egoístas) e aderiu a Binah (à doação).

Ela é como um embrião no ventre de sua mãe que concorda que o superior continuará a fazer com ela o que Ele quiser!

Então o superior começa a desenvolver uma qualidade cada vez maior de doação dentro dela até o nascimento espiritual.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 07/10/09

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Pergunta: Está escrito que o desejo de receber está ausente da nossa raiz. Mas você diz que, como resultado da nossa correção, somos recompensados com a abertura dos nossos olhos. O que isso significa?

Resposta: Isso significa que adquirimos o desejo de dar em vez do desejo de receber. Ele se desenvolve em nós, nos ensina a ver a realidade na qualidade de doação, e assim começamos a alcançar uma realidade diferente daquela em que nascemos.

Pergunta: Tenho o desejo de receber, que é a minha natureza, e há algo que me impulsiona ao estudo da Torá e dos mandamentos, e desenvolve o desejo de doar. O que significa que posso sentir realidade no desejo de doar?

Resposta: Estas são duas propriedades em uma pessoa que podem ser substituídas uma pela outra. Portanto, não há necessidade de nos atermos a nenhuma definição agora. Estudaremos tudo isso e gradualmente o transformaremos em nós mesmos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Como a luz de Ein Sof era uniforme, a restrição também era uniforme.

É sabido na sabedoria da geometria que não há imagem tão uniforme quanto a imagem do círculo.

No entanto, este não é o caso da imagem do quadrado, do ângulo perpendicular saliente, da imagem do triângulo e, da mesma forma, de todas as outras imagens. Por esta razão, a restrição de Ein Sof teve que ser na forma de um círculo (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, Item 5).

Explicação. Se houvesse uma diferença entre superior e inferior, direita e esquerda, ela seria expressa na forma de um retângulo com 4 lados como expressão dos 4 estágios. Já o triângulo indica um grau com apenas 3 estágios, onde o 4º estágio está ausente. Ou seja, existem apenas três lados: superior, direito, esquerdo, mas não há inferior (o último 4º estágio, “Dalet“).

Não há mais “imagens” — todas as outras formas já são “letras”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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A fonte da Luz superior criou um ponto de desejo “do nada”, começou a desenvolvê-lo com Sua pressão, até atingir o estado chamado Mundo do Infinito. Nesse estado, o ponto deixa de ser um ponto, passando a ser uma esfera preenchida com a luz que o criou, e realiza uma restrição (Tzimtzum Aleph) e expulsa a luz de si mesmo. Estamos sob essa restrição.

A condição da primeira restrição é muito simples: acima há luz, prazer, perfeição, eternidade — tudo, e abaixo há desejo, escuridão, vazio — nada! E entre eles está o limite da primeira restrição (Tzimtzum Aleph), uma condição que jamais pode ser revogada. Se o desejo (Kli) não for semelhante à luz, essa lacuna permanece entre eles.

Ou seja, você não sentirá nada além do que sente agora. E isso se chama estado espiritual inconsciente ou “este mundo”. Esta é a menor medida de vida em que nos encontramos hoje, abaixo de qualquer consciência, na escuridão, como se estivéssemos em uma realidade imaginada e no sono mais profundo que possa existir.

Certa vez, vi um filme de ficção científica sobre como pessoas eram colocadas em cápsulas com um líquido especial para serem enviadas ao espaço a milhares de anos-luz de distância. E dormiam, cada uma em sua cápsula, até chegarem a outro planeta e começarem a despertar ali. É em um estado semelhante que nos encontramos agora, adormecidos, isolados da verdadeira realidade!

A condição pela qual posso receber a luz é a intenção em prol da doação. O desejo de ser preenchido, de desfrutar, não muda, apenas o “para quê”, o “por quê”, o “significado” mudam.

Se eu quiser receber a luz, a realização, para mim mesmo, com a intenção para mim mesmo, egoisticamente, contra a condição de Tzimtzum Aleph, isso é chamado de receber “de cima para baixo”.

Se eu quero receber a luz (em ambos os casos eu apenas recebo, pois dentro de mim há apenas o desejo de receber, e apenas a intenção, a condição de recepção, muda), mas com a intenção de trazer prazer a quem me dá, isso é chamado de receber “de baixo para cima”.

Somente nesse caso a luz, a revelação do mundo superior, me preencherá. Não nos é claro como se pode receber a luz superior de baixo para cima; o que se quer dizer é que se retribui o prazer a quem a dá. Essa condição abre o caminho para a luz! Cumpra essa condição e todo o Mundo do Infinito será seu!

Da Lição de Cabalá de 24/12/09, O Livro do Zohar

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