Pergunta: (De Idan, de 11 anos) Se o Criador falou com as pessoas na Bíblia e no Pentateuco, por que Ele não fala conosco agora? E se Ele fala conosco, com a geração de hoje, como podemos saber disso?

Resposta: O Criador está constantemente falando com você, mas você não O ouve. Ele vive em seu coração e se dirige a você, mas você não quer abrir seu coração!

Ele bate em seu coração como em uma porta, mas você não abre porque não ouve Suas batidas, falta-lhe audição, Binah, a qualidade de doação. Se alguém bate à porta e você tem um problema de audição, você não ouve. O “ouvido”, a audição na espiritualidade, é o nível de Binah, a força de doação. Se você fosse receptivo à doação, ao amor ao próximo, ouviria que Ele está se dirigindo a você.

Pergunta: O que Ele diz?

Resposta: Ele diz: “Vamos nos abraçar! Vamos ficar juntos”. Mas abraçar o Criador significa ser como Ele, viver na qualidade de doação e amor ao próximo, e isso eu não quero! “Dê-me algo pessoalmente, e então venha! Mas com o que Tu estás me oferecendo, não venha! Eu não quero me abrir para Ti”. É isso que dizemos a Ele.

De KabTV “Pergunte ao Cabalista”, 18/04/10

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Questão 44. O que é “vago” (Parte 1, Cap. 1, Luz Interior, 4)

Este é um lugar preparado para receber correções e integridade (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot Vol. 1, Parte 1).

Um lugar na espiritualidade é chamado desejo. E o desejo pode ser “vazio”, estar pronto para aceitar correções, ou não estar pronto para isso; isto é, pode ser adequado ou inadequado para ser preenchido.

Então, como verificar se um desejo está pronto para ser satisfeito? Um simples desejo inicial não basta; você precisa se preparar para a correção e a satisfação! Portanto, um mero desejo ainda não é um “lugar”. Um desejo adequado para ser utilizado é chamado de “lugar”.

Baal HaSulam dá o seguinte exemplo: se uma pessoa tem um estômago vazio que pode conter vários pedaços de pão, isso não significa que ela tenha um “lugar”. Afinal, se ela está de mau humor ou tem algum problema, ela não sente fome. Ela é tomada por outras preocupações.

Portanto, um “lugar vazio” não é apenas um vazio, mas uma prontidão para aceitar correções ou preenchimentos. Ou seja, um certo desenvolvimento é necessário dentro do desejo de desfrutar para que ele alcance um estado chamado “lugar” por meio de quatro estágios. E somente quando o desejo se desenvolve até o quarto estágio final (Dalet), ele pode decidir por si mesmo se deseja ser preenchido e que tipo de correção e preenchimento necessita. É então que ele se transforma em um “lugar vazio”.

De fato, nós revelamos o “lugar” e não o próprio Criador fora deste lugar como uma forma abstrata não revestida de matéria. Revelamos apenas a matéria e a forma revestida de matéria. É por isso que o Criador também é chamado de “lugar”. A luz também é uma manifestação dentro do lugar do desejo, uma forma revestida de matéria. E fora deste lugar, não temos nada a dizer.

Portanto, quando se fala em mandamentos do homem em relação ao lugar, refere-se ao desejo que recebeu a forma correta. É para essa forma correta que nos voltamos, e para nós ela representa o Criador (Bo-reh), isto é, “venha e veja”.

“Um lugar vazio é um lugar pronto para receber correções e aperfeiçoamento”. E todo o resto é apenas um “estômago vazio”, incapaz de receber alimento porque a pessoa está imersa em outras preocupações. Não é chamado de “lugar vazio”.

“Vazio”, por definição, é um lugar que foi suficientemente corrigido para assemelhar-se à qualidade de doação, que será chamada pelo Criador, “venha e veja”.

Da Lição Diária de Cabalá, “O Estudo das Dez Sefirot”, 06/07/11

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Como posso confiar em mim mesmo? Estou inteiramente nas mãos do Criador e, de repente, sou meu próprio mestre?

Pergunta: Uma pessoa não deve confiar em si mesma?

Resposta: Não. É por isso que se diz: “Não acredite em si mesmo até o dia da sua morte”.

Pergunta: De que morte estamos falando?

Resposta: A morte do egoísmo. E quem sabe quanto egoísmo ainda existe dentro de cada um de nós?

Comentário: Então você acha que esses testes, aos quais as pessoas se submetem quando ganham bilhetes de loteria ou ganham milhões no YouTube ou Tik Tok….

Minha Resposta: Isso é uma desgraça!

Comentário: Então não é felicidade, não é algo pelo qual devemos ser gratos, mas sim algo com que devemos ter cuidado.

Minha Resposta: Eu fugi. E eu tinha força suficiente; Deus me guiou tão bem, em geral, para evitar tudo isso.

Pergunta: Mas e se isso acontecer? Pelo menos abre uma saída, uma pequena brecha. Acontece de uma pessoa talentosa começar a ganhar uma fortuna ainda jovem!

Resposta: Isso é infortúnio.

Pergunta: Mas o que ela deveria fazer?

Resposta: Não há nada que se possa fazer. Não creio que haja algo que se possa fazer contra isso.

Eu já passei por situações assim, mas foram quando conheci pessoas fortes e sérias que podiam me tentar com riqueza e coisas do tipo. Não, eu consegui me manter seguro. Claro, foi o Criador quem fez isso, mas eu tentei escapar.

Pergunta: É um teste? É como uma pessoa é conduzida?

Resposta: Sim! Uma pessoa não pode viver sem limites; limites firmes e rígidos dentro dos quais ela existe. Ela não pode!

Pergunta: E por que o Criador faz isso com uma pessoa?

Resposta: Para dar o exemplo aos outros por meio dela. “Distribua seu tesouro aos sem-teto e liberte os escravos”. Este é Shota Rustaveli.

Comentário: Então, a conclusão é: se muito dinheiro vier até você, corra.

Minha Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 20/08/25

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Pergunta: O que significa o mandamento “Não faça aos outros o que você detesta”? Como ele pode ser universal tanto para o plano corpóreo quanto para o espiritual?

Resposta: Para dominar o mundo superior, recebemos o egoísmo e, ao transformá-lo, podemos nos adaptar ao mundo superior.

Basicamente, o egoísmo é um estado artificial, de modo que, ao transformá-lo, compreenderíamos a estrutura do mundo espiritual. O egoísmo não é um fim em si mesmo; em geral, não precisamos corrigi-lo. É um meio de correção, um auxílio na adaptação ao mundo superior.

Não é de se admirar que o Criador tenha dito: “Eu criei o egoísmo”. Ele o criou para o homem, para que, corrigindo-o gradualmente a cada vez, ele pudesse compreender e revelar o mundo espiritual cada vez mais.

Pergunta: No método Cabalístico existem dois princípios: “Não faça aos outros o que é odioso para você” e “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Quais são esses passos?

Resposta: “Não faça aos outros o que é odioso para você” é uma correção do egoísmo, ou seja, o fim do uso dele como ego. Embora “Ame o seu próximo como a si mesmo” já seja uma revolução, é usar o egoísmo na direção oposta, em benefício dos outros.

Da Lição de Cabalá em Russo, 24/06/2018

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Pergunta: Todas as ações que estudamos no TES são o que eu realizo e leio do meu nível superior, da dezena, do grupo? Então tudo isso se junta?

Resposta: Tudo isso se concentra dentro de cada pessoa. Portanto, ela deve estar sintonizada para que seus Kelim sintam a influência da Luz sobre ela.

Pergunta: Como podemos extrair a força de doação da Luz?

Resposta: Devemos fazer o que os Cabalistas nos aconselham. Assim, certamente receberemos as respostas corretas, sobre o que fazer para nos aproximarmos uns dos outros e da Luz.

Pergunta: Sempre falamos do Kli como o órgão que sente as entradas e saídas da Luz. Como ele as sente?

Resposta: Um Kli é o desejo de receber. E na medida em que atrai a Luz para si e a desfruta, nessa medida sente a Luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 01/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Comentário: Recentemente, verifiquei o que está em alta na televisão. Quase tudo se baseia em dois parâmetros: sexo e violência. Quanto mais nu o corpo, melhor.

Minha Resposta: Naturalmente, um corpo nu distrai as pessoas do resto, porque esse é o nosso instinto mais importante, o chamado “instinto básico”.

O sexo é a base de todos os prazeres, pois provém da nossa conexão com o Criador, que no mundo corpóreo se manifesta na forma da união de sexos opostos. Esta é a atração mais forte e a maior distração para uma pessoa de todos os outros problemas.

O sexo sempre desperta uma sensação agradável, pois sua raiz vem do desejo do Criador de nos dar a entrada da Luz em nosso desejo, que é sentido como união sexual. Na Cabala, isso é chamado de acoplamento, “Zivug de haAka’a“.

E a violência é algo escandaloso. Não acho que atraia particularmente uma pessoa. Mas, em nossa época, é necessária para o reconhecimento da natureza do mal. Mais tarde, ela desaparecerá.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Instinto Básico“, 08/09/10

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Pergunta: O superior pode transferir Seu desejo para o inferior?

Resposta: É exatamente isso que Ele faz, mas somente em resposta ao nosso pedido: “Dê-nos os desejos corretos!” Oramos somente pelo desejo, para que meu desejo seja como o Dele, “torne seu desejo semelhante ao desejo do Criador”.

Não preciso de mais nada Dele, apenas de um novo programa para o meu comportamento, o que fazer. Preciso receber Dele razão, força e conhecimento para poder trabalhar corretamente com a minha matéria.

Ou seja, reconhecer a depravação do meu programa de comportamento atual, por ser oposto àquele pelo qual Ele age, e pedir que seja substituído por um semelhante a Ele. Isso significa a minha correção à semelhança do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/04/07, Escritos do Baal HaSulam, “Três Condições na Oração”

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Pergunta: É dito no TES: “O ponto do desejo sentiu-o como uma espécie de extensão indireta de Sua essência”. O que é “extensão indireta” dentro de nós?

Resposta: Baal HaSulam quer dizer que ainda estamos sob a influência da Luz, mesmo se passarmos por uma contração.

Devemos esperar até que os efeitos da manifestação da Luz se acumulem em nós. Cada vez que ela nos ilumina, gradualmente nos prepara para compreender corretamente suas ações.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 04/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Há Luz e Kli. Com o que os três estágios que precedem Malchut se relacionam mais: com a Luz ou com o Kli?

Resposta: Não posso responder porque não vejo a imagem que você vê. É diferente para mim.

A Luz é o que vem do grau mais alto para o mais baixo. Ao realizar certas ações no grau mais baixo, começamos a sentir mudanças no grau mais alto, que se transforma para ficar mais próximo de nós. Em princípio, isso é tudo o que precisamos fazer.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabaláde 01/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que a Cabalá quer dizer com “ramo”?

Resposta: Um ramo é uma consequência da raiz superior. Isso inclui nossos sentimentos e todos os objetos corpóreos. Tudo o que existe em nós é um ramo do Criador. Pode ser direto ou inverso.

Pergunta: O que a raiz controla em relação ao ramo?

Resposta: Absolutamente tudo! O Criador nos controla completamente. Se nos parece que há ações que não vêm do Criador, é apenas porque não conseguimos imaginar o panorama geral do Seu controle. Tudo vem Dele, seja por influência direta ou por influência inversa. Mas a influência inversa depende das qualidades de cada pessoa.

Pergunta: Cada um tem sua raiz espiritual pessoal?

Resposta: Sim, cada um tem a sua. É isso que nos distingue uns dos outros. O resto é apenas acréscimos sobrepostos à nossa raiz espiritual. Recebemos uma Luz superior do Criador, mas em cada um de nós ela é interpretada, percebida e sentida de forma diferente, dependendo da raiz pessoal de cada um.

Da Lição de Cabaláem Russo, 08/07/18

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