Quando lemos o Livro do Zohar, buscamos criar um espaço comum onde desejamos unir todos os nossos pontos no coração dentro dele; é isso que significa estudar a Torá. Sem tal intenção, não há estudo da Torá.

O ponto no coração é Israel (Yashar-El), que significa o desejo direcionado ao Criador. Através do estudo, nos esforçamos para alcançar a Torá, a luz que nos reforma. Então, dentro da conexão entre nós, revelamos o Criador.

Dentro desta conexão entre nós e, portanto, dentro da revelação do Criador, existem 125 graus, ou 5 mundos, as 5 luzes de NRNHY.

A completa ausência de conexão a partir da qual iniciamos nossos esforços de união é chamada de este mundo. O ponto final de união entre nós é chamado de mundo do infinito.

É assim que todo o sistema da Alma coletiva é revelado, chamado Adam HaRishon, Shechina, ou Malchut do infinito. A forma deste vaso espiritual (Kli) é chamada de Criador (Kadosh Baruch Hu), a qualidade de doação e amor que revelamos.

Tudo existe dentro deste sistema. Toda a sabedoria da Cabalá fala apenas de como revelar o Criador de acordo com a lei da equivalência de forma, como está escrito: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”. Ao nos conectarmos, formamos um sistema de conexão entre nós que é semelhante à força superior de doação.

Esta imagem deve estar sempre diante dos nossos olhos enquanto lemos o Livro do Zohar. Eu devo examinar constantemente onde estou nesta escada de conexão entre nós, sobre o que O Zohar está falando neste momento, se desejo me conectar com os outros ou resisto a isso, e o que me impede.

Devo pensar constantemente apenas nisso: como eu (Israel) estou conectado aos outros pela força que nos une (Torá), e como dentro de nossa conexão correta, a qualidade original de doação (o Criador) é revelada.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/09/10, O Livro do Zohar

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