Pergunta: Será que o Baal HaSulam nos deixou informações sobre todas as etapas no caminho de modo que será possível criar o método com base nesta informação?

Resposta: Não, Baal HaSulam não nos deixou tais informações. Nós mesmos precisamos encontrar o caminho. O caminho parece claro, mas como avançar nele de uma etapa à outra é o que ninguém sabe.

O problema é que nós temos que sair por este caminho sem qualquer garantia, qualquer conhecimento, mas apenas percebendo a necessidade e não tendo escolha. O mundo nos pressiona, o que significa que o Criador nos pressiona através do mundo, e nós temos que levar as pessoas à conexão para que através dela elas alcancem a equivalência de forma com o Criador.

No momento em que começamos a busca correta através da nossa conexão com os amigos, começamos a descobrir o método. Isso é porque ele é imperativo para nós e é expresso em nossas palavras, em nossa maneira e estilo, com todas as nossas condições. Nenhum Cabalista até os nossos dias poderia escrever algo sobre isso.

A sabedoria da Cabalá é uma ciência prática, que foi concebida através da experiência, da experimentação. E alguém que não está vivendo em nosso tempo não sabia e não saberia mesmo se fosse um grande Cabalista. Ele poderia falar sobre tendências gerais, sobre dois caminhos, mas não poderia escrever mais sobre o nosso tempo. É por isso que os Cabalistas foram inseridos em cada geração, e agora nos encontramos em nosso tempo.

Nos escritos do Baal HaSulam é possível encontrar algumas dicas sobre o nosso tempo. Há algo mencionado nos Escritos da Última Geração, mas é impossível copiar cegamente de lá. A pessoa pode descobrir que está tentando atrair para a realidade atual algo que vai ser realizado depois de muitos anos e que, por enquanto, é de pouca importância.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/05/14, O Livro do Zohar

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Todo o grande Kli da alma foi quebrado em fragmentos, e entre os fragmentos estão Kelim (vasos) puros que se aproximam das características da Luz superior. É muito fácil para eles serem despertados, por isso quando Abraão os chamou, eles foram imediatamente despertados, levantaram-se e o seguiram, deixando a Babilônia.

Isso é Israel, que só parece ser a parte mais egoísta do mundo, porque já passou pelo caminho do desenvolvimento espiritual. Mas, basicamente, este é um Kli (vaso) muito refinado e que pertence aos Kelim de Galgalta ve Eynaim (GE).

Cada parte restante do Kli coletivo pertence às nações do mundo e, especificamente, por meio de sua correção, nós alcançamos Ohr Hochma (Luz da Sabedoria). Elas são o objetivo da criação, enquanto que Israel age apenas como uma ajuda para esta realização, no papel de um adaptador, um conduto.

Pergunta: Conclui-se que o Criador escolheu estes Kelim refinados como sacrifícios?

Resposta: Por um lado, nós somos sacrifícios, mas, por outro lado, Israel é uma nação única, que serve a todas as outras. Tudo depende de como você aceita essa missão honrada: Você acha e recebe o seu serviço ao Criador e ao mundo como um mérito respeitável ou como um castigo?

Você veio a este mundo para servir a todas as nações do mundo e através disso servir ao Criador. Estes são os Kelim refinados que são despertados primeiro e têm a prontidão para se conectar. Eles têm uma preparação inicial para a correção porque têm o “mérito dos antepassados”, o que significa que já passaram por estados espirituais que estavam latentes neles de uma forma oculta e eles podem ser despertados novamente.

Tudo isso é feito para ser uma Luz para as nações, a fim de que nelas o pensamento da criação seja realizado. O objetivo é alcançar todos os ​​Kelim mais pesados. Eles são chamados de “o povo escolhido”, porque têm um papel único.

Israel está a serviço do Criador e das criaturas, e nós estamos no meio como um canal, um tubo. É essencial aceitar esta missão quando for necessário, caso contrário, você será sempre obrigado pelo Alto. Não há nenhuma razão para discutir com o programa da criação; quanto mais rapidamente Israel entender o que deve ser feito, será para o nosso benefício e em benefício dos outros e haverá menos sofrimento.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Uma pessoa que anseia por descobrir o verdadeiro mundo, que quer saber para que e por que está vivendo na face da terra e o que está acontecendo aqui em geral, se vê como um investigador que aprende sobre o mundo, a fim de compreender e senti-lo. Mas, na verdade, esta não é a abordagem correta, porque no centro do mundo, se encontra o poder superior e não nós. Ele se move e determina tudo. E se quisermos investigar o mundo, então devemos sempre aderir a esse poder superior.

A fim de realmente descobrir a imagem do mundo, é necessário, em primeiro lugar, ver esta fonte de toda a realidade e tudo o que acontece dentro dela. Eu preciso saber que tudo é derivado de um único poder. E todas as criaturas, inclusive eu, o inanimado, vegetal, animal e os seres humanos, tudo o que existe neste mundo, o que sabemos e o que ainda é desconhecido, é recebido a partir desta fonte superior.

Eu devo concentrar minha atenção especificamente nisso, no Criador. Isto significa que todos os eventos que acontecem comigo e com os outros, todos os nossos sentimentos, todo o passado, presente e futuro, tudo vem do Criador e para um único propósito: nos conduzir a Ele.

Mas, para que todos nós possamos ir até Ele, é necessário receber todos os tipos de observações Dele; não importa se são observações positivas ou negativas. Nós precisamos estar sempre entre essas experiências e observações, e com o passar do tempo aprendemos sobre Ele cada vez mais.

Esses estágios do nosso avanço em direção ao Criador são chamados de “cinco mundos” (Olamot), que vem da palavra “Alama (ocultação)”: Assia, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon, após o qual vem o mundo do Infinito, onde nos fundimos com o Criador como um todo. Então, passo a passo, nós nos aproximamos Dele, digamos 20% em cada fase, até chegarmos a cem por cento de semelhança e equivalência, compreensão e percepção do Criador.

Segue-se que eu não atribuo todos os sentimentos internos do nosso corpo e experiências pessoais às pessoas ao meu redor que aparentemente os causam, mas, em vez disso, ao Criador. Todas as pessoas, o mundo inteiro, incluindo o meu corpo e eu, são movidos por Ele. Então eu só preciso saber como relacionar corretamente tudo o que está acontecendo: primeiro lembrar que tudo vem do Criador; segundo, isso vem para me ensinar a compreendê-Lo.

Isso significa que eu tenho que tirar conclusões a partir de todos esses estados pelos quais estou passando e ver um bom sinal no que sinto agora. Isto é porque o Criador não criou nada de ruim e se eu estou dirigido a Ele, não posso sentir nada de ruim. Mas se eu estou sendo dirigido em outra direção, Ele vai ser ruim para mim. Na medida em que eu continuamente sigo, como radar, essa visão do mundo e tudo o que está acontecendo, eu absorvo a atitude do Criador, o que significa que vejo que tudo está vindo Dele para me orientar em Sua direção e somente com o que é bom.

Assim está escrito: (Salmos 97:10), Ó vós que amais ao SENHOR, odiai o mal. Nós começamos a descobrir que, quando estamos na direção certa, na direção do Criador, tudo o que se opõe à doação é descoberto como mal. Isso ocorre porque estar direcionado a Ele nos obriga a ser como Ele. Isto é o que devemos aprender durante cada segundo de nossas vidas.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, Dia Dois 10/05/14, Lição 4

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É impossível me dirigir ao Criador só porque sou obrigado a sair do meu ego. Então eu devo estar conectado com outras pessoas. É desejável que tenhamos dez pessoas.

Se nós nos unimos em conjunto para encontrar o Criador, então começamos a ver que só através do desprendimento de cada um de si mesmo e do desaparecimento em nossa conexão podemos abandonar nossa visão antiga e focar no Criador. Isto é como imagens em estéreo que se parecem com um desenho caótico, com muitas linhas. Mas se olharmos para esta imagem com olhos desfocados, então começamos a ver todos os tipos de imagens na profundidade da imagem.

Essa é também a forma como nós precisamos nos libertar da nossa visão egoísta do mundo, a qual é típica da natureza de cada um. Nesta visão, nós ficamos imersos artificialmente num mundo muito limitado, e para deixá-lo, precisamos abrir nossos sentidos.

Isso só é possível através da criação de um novo foco. É necessário ver o mundo não com os nossos olhos egoístas, mas com os olhos do grupo e, assim, um novo foco aparece em todas as direções. Assim nós entramos não num mundo tridimensional, mas num mundo de infinitas dimensões, onde em cada direção passa algum plano de coordenadas de eixos. Se eu quiser avançar corretamente, antes de tudo eu preciso agir por meio do grupo. Não há nenhum outro mecanismo para anular o foco da minha visão e direcioná-lo espiritualmente. Somente por meio do grupo eu posso tentar sentir algo espiritual.

Se eu sinto o mundo através do grupo, é sinal de que foquei no mundo espiritual, semelhante aos esforços para ver a imagem em estéreo. A principal coisa é discernir que tudo vem do Criador para me ensinar a entendê-Lo. O mundo é Sua linguagem, com a qual Ele fala comigo.

Alguém grita para mim e há um conjunto de eventos que ocorre a cada momento, enquanto eu tenho que tentar entender o que o Criador quer me dizer, que tipo de reação é exigido de mim para com Ele.

Isso significa que, antes de tudo, eu devo entender que isso vem Dele. Depois disso, eu decido como devo reagir ao que está acontecendo. A reação deve ser tal que através do que o Criador disse para mim e do meu desejo de responder-Lhe desde dentro, nós nos aproximamos, o que significa que eu O entendi e fiz o que Ele espera de mim.

Então, com todos, eu vou me comportar exatamente desta forma: com as crianças, na família, com as pessoas próximas ou distantes. O esclarecimento da minha atitude para com o Criador, a recepção da informação Dele e a resposta a ela, chama-se intenção. Depois disso pode haver ação. Nós temos que estar envolvidos com isso a cada momento de nossas vidas.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, Dia Dois 10/05/14, Lição 4

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Repetidas vezes, conforme a pessoa trabalha, ela conecta dois tipos de controle: “Se eu não fizer por mim, quem o fará” e “Não há outro além Dele”.

O princípio do “Se eu não fizer por mim, quem o fará” não desaparece, mas permanece abaixo, enquanto que acima dele há um Masach (tela) e a Luz de Retorno, uma conexão de “acoplamento de golpe” (Mated de Haka’a) com o “Não há outro além Dele”.

O “eu” da pessoa não desaparece, mas sim continua a crescer numa forma adequada ao Criador. Diz-se que uma pessoa é como a sombra do Criador que repete todas as ações do Criador. Mas, por tais ações, a pessoa não se torna uma sombra que não tem vontade. Mesmo que tudo esteja predeterminado pelo Criador, isso não me apaga, nem apaga o meu livre arbítrio.

É porque eu esclareci isso por mim mesmo, e construí a mim mesmo para me assemelhar ao Criador, e por isso sou igual a Ele em altura. Este é realmente o desejo do Criador: que eu seja um ser humano, Adam, que se assemelha a Ele, e que os dois grandes luminares (Zeir Anpin e Malchut) sejam iguais em altura.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Shamati # 1 “Não há outro além Dele”: Está escrito: “Não há outro além Dele”. Isso significa que não há outra força no mundo que tem a capacidade de fazer qualquer coisa contra Ele. E o que o homem vê, que há coisas no mundo que negam o Governo Superior, a fonte solitária, a razão é que esta é a Sua vontade.

O Criador quer nos dar a sensação de que, supostamente, há outras forças e fontes de influência existindo no mundo: a própria pessoa e muitas outras pessoas.

E é considerada uma correção, chamada a esquerda rejeita e a direita acrescenta, duas formas de supervisão superior para ensinar uma pessoa. Isto é, que o que a esquerda rejeita é considerado correção. Isso significa que há coisas no mundo, que, para começar, tem o objetivo de desviar a pessoa do caminho certo, e pelas quais ela é rejeitada da santidade, da conexão com o Criador.

E o benefício das rejeições é que através delas a pessoa recebe uma necessidade e um desejo completo para que o Criador a ajude, porque ela vê que sozinha não pode manter a imagem certa da realidade. Uma vez que ela vê que de outro modo está perdida, vai embora,  está perdida neste mundo.

Não só ela não progride em seu trabalho, mas vê que regride. Torna-se constantemente mais e mais difícil para nós mantermos a conexão com o Criador. E muitos abandonam este caminho; eles pensam que podem não estar aptos para ele ou que o próprio caminho não está certo e que leva a uma meta inatingível.

Nós não entendemos que as dificuldades são dadas a nós intencionalmente. É bom que não tenhamos sucesso! Pois então sentimos uma necessidade pelo Criador e começamos a nos aproximar Dele, e não apenas de forma inteligente superamos algum tipo de tarefa. O Criador nos dá intencionalmente tarefas cada vez mais difíceis que não podem ser levadas a cabo para que possamos pedir a Sua ajuda; vamos querer nos aproximar Dele e não lutar sozinhos com as dificuldades.

Antes de sermos capazes de aderir ao Criador, nós tentamos compreender e sentir o que está acontecendo na vida. No começo todo mundo queima de emoção e está cheio de energia. Mas, depois, nós gradualmente nos esfriamos e começamos a ver que não é fácil. E o principal é entender ao mesmo tempo que este é um processo natural.

Nós não avançamos egoisticamente de um sucesso para um sucesso maior. Especificamente a falta de sucesso em perceber a realidade, em compreender o mundo, é um bom sinal. Isso mostra que nós vemos o quanto não estamos prontos para nos dar bem sozinhos e precisamos da ajuda do Criador.

A questão principal aqui é não fugir, mas continuar a avançar. Se uma pessoa não julga o que está acontecendo de acordo com o seu intelecto material, mas percebe corretamente, então ela entende que decepção, desespero, confusão e falta de sucesso são enviados por um poder superior, que não há outro além Dele. Então ela chega à decisão que ninguém pode ajudá-la, exceto o próprio Criador. Isso faz com que ela faça um pedido sincero que o Criador abra seus olhos e coração, e realmente a aproxime da adesão eterna com o Criador.

Isso significa que ela exige se aproximar e aderir ao próprio poder superior e não a solução para seus problemas materiais. Ela não quer mudar e compreender o mundo; ao contrário, quer se conectar com o Criador através dele. Segue-se, portanto, que todas as rejeições que ela experimentou vieram do Criador. Isso significa que não foi porque ela estava em falta.

Precisamente porque o Criador não dá a possibilidade de avançar, aparentemente confunde, rejeita e cria distúrbios, Ele apresenta ajuda à pessoa, mostrando-lhe suas deficiências em seu estado atual, enviando-lhe pensamentos e argumentos que são contrários ao trabalho espiritual. E tudo isso é para que a pessoa veja que o que lhe falta é a união com o Criador, e não a prosperidade neste mundo.

E por mais que ela supere, ela sempre vê como está mais distante da santidade do que outros. Ela olha para os amigos e vê que todos parecem avançar, enquanto ela não. Mas, por outro lado, ela sempre tem queixas e demandas, e não pode justificar o comportamento do Criador, e como Ele se comporta em relação a ela. Isso lhe dói. Por que ela não é um com o Criador? Finalmente, ela passa a sentir que não tem qualquer parte na santidade… No entanto, isso é o que faz com que ela venha a perceber que só o Criador pode ajudar e realmente aproximá-la.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, Segundo Dia 10/05/14, Lição 2

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Opinião (Efim Reytblat, engenheiro, fundador da ciência da gominisologii): “Como pode ser que até o momento não há uma ciência da humanidade? Existem algumas ciências do humano (anatomia, biologia, fisiologia, psicologia, antropologia, gerontologia); há uma ciência da sociedade (sociologia), e não há ciência da humanidade! Há uma ciência dos animais, e não há uma ciência da humanidade! Como a humanidade e o homem se afetam mutuamente?”

“A ordem do mundo (humanidade) deve estar alinhada com as Leis da Natureza”.

“O sistema humano é caracterizado pelo processo de auto organização, conexões verticais e horizontais. Em caso de conexões verticais insatisfatórias, o controle do sistema de um indivíduo é quebrado. No caso de conexões horizontais insatisfatórias, os conflitos entre sociedades surgem.

“O sistema da humanidade é um sistema aberto. O princípio básico de um sistema aberto é observado – um intenso e constante intercâmbio com o ambiente – com o sistema da sociedade e o sistema da realidade futura”.

Meu Comentário: A humanidade não consegue compreender a si mesma. Nós podemos entender somente o que está abaixo de nós. De forma a saltar sobre a mesa, é necessário saltar por cima da mesa.

Portanto, a ciência dos animais existe e há a ciência do nosso corpo animal. Mas não pode haver uma ciência sobre as pessoas, suas comunidades e, mais ainda, sobre a humanidade como um sistema unificado de comunidades. Não podemos ter tal ciência e tal conhecimento preciso, antes de subirmos para o nível acima do nosso estado atual e, de lá, de cima, começarmos a nos estudar.

Estas são as possibilidades e o alcance da ciência da Cabalá. Somente através de seus métodos é possível superar o nosso nível atual e revelar o verdadeiro sistema de conexão da humanidade, seu caminho e seu objetivo.

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O estado de Lo Lishma não é apenas o ego comum corporal. Estar num estado de Lo Lishma (não em Seu nome) significa que eu tento estar num estado de Lishma (em Seu nome) e executo ações de doação, e descubro vez após vez que ainda as realizo para o meu próprio benefício.

O tempo no qual eu me esforço para ascender acima do meu ego e alcançar uma ação de doação, mas ainda sou incapaz de fazê-lo, é chamado de período de Lo Lishma.

Pergunta: Talvez um tempo não seja suficiente para inverter a minha natureza de Lo Lishma para Lishma.

Resposta: Claro que isso não acontece de uma só vez. Há 125 níveis e cada um deles é dividido em muito mais estados. Baal HaSulam diz que nós não entendemos como é grande o estado de Lo Lishma. Ele é inclusive muito maior do que podemos imaginar e pensar do que o estado de Lishma.

É porque o verdadeiro estado de Lo Lishma significa que eu dou o meu melhor para realizar uma ação de doação, com todas as minhas forças, mas, no final, descubro que ainda atuo como resultado do desejo de receber, para receber um lucro egoísta.

Pergunta: Existe certa estrutura ou ambiente onde a pessoa possa entrar a fim de realizar a inversão necessária?

Resposta: Sim, este é o papel do grupo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/14, Shamati # 8

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Pergunta: Por que o Criador escolheu uma nação para uma missão especial, e essa escolha tem relação com a religião?

Resposta: A verdadeira religião é amar seu amigo como a si mesmo. Esta é a regra que Abraão divulgou na antiga Babilônia, e ele reuniu o povo ao seu redor de acordo com esta regra num grupo chamado Israel, o que significa Yashar El (direto ao Criador).

Apenas alguns indivíduos da Babilônia seguiram Abraão; aqueles que tinham os maiores vasos de doação. Todos os outros tinham vasos de recepção. Isso foi intencional para que eles pudessem ter uma chance de ajudar um ao outro.

Primeiro os vasos de doação são corrigidos para que possam ascender a um nível espiritual. Quando Abraão os coletou, eles não tinham nada. Portanto, primeiro eles tinham que passar pelo endurecimento do coração chamado Egito, isto é, eles não sobem, mas descem.

Após o êxodo de Babilônia, eles descem ao Egito, depois saem do Egito e ascendem para o recebimento da Torá. Depois eles atravessam o deserto, constroem o primeiro templo, e caem. Eles sobem novamente à altura do segundo Templo e passam por outra descida ao nível corporal. Isto é para estarem mutuamente incorporados às nações do mundo e se prepararem para o fim da correção do mundo.

Todo o processo, começando com o êxodo da Babilônia e tudo o que se segue, é para alcançar uma maior conexão. Isto é o que Abraão ensinou. No momento em que eles começaram a se conectar, eles sentiram que estavam numa descida cada vez maior.

A Luz que brilhou sobre eles possibilitou que eles descessem cada vez mais profundamente em seu ego e vissem que estavam longe da doação, da Luz. Portanto, eles sentiram a diferença, o delta entre o estado do exílio no Egito e o nível que estavam quando deixaram a Babilônia, e eles teriam permanecido nesse nível se não fosse pela Luz. Esta é a diferença entre a Luz e o nosso ego.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Rabash, Carta 22:  Portanto, se você escreve que vive uma vida de sofrimento, é sinal de que você está seguindo o caminho da Torá. Isso significa que você tem preto e branco, uma vez que a Torá é escrita em preto sobre branco. Mas você tem que tentar ter um fogo negro acima de um fogo branco, o que significa que tudo o que você sente será como chama de fogo.

Nós devemos sentir uma tensão constante, estar sob pressão, e inclinados com todas as nossas forças para ansiar pela meta. Não faz diferença o que acontece com uma pessoa, desde que ela esteja focada na direção certa. Aconteça o que acontecer no caminho depende do próprio caminho, e eu só preciso me ajustar de acordo com isso.

A estrada em si, quantas voltas e reviravoltas há nela e quantas falhas nós temos, não depende de nós, mas sim da estrutura da nossa alma.

Uma vez que o Criador quer que recebamos a Torá, nós mesmos devemos sentir a deficiência pela Torá, uma vez que a pessoa não recebe luxos do Alto, mas apenas necessidades.

Eu não vou receber o que peço do Alto a menos que o meu pedido seja somente pelas necessidades, sem as quais não posso existir. Caso contrário, estes são meros pedidos ineficazes.

Claro, é preciso um longo tempo até que a pessoa se aproxime de uma verdadeira oração. Primeiro deve haver a intensidade da solicitação pela qual esta pode ser ouvida. Em segundo lugar, deve ser a coisa certa que esteja exatamente no caminho.

A pessoa deve cada vez se agarrar a uma parte real da corda no caminho. Se eu peço alguma coisa agora, o meu clamor pode ser correto, mas talvez não seja meu, mas sim organizado pelo Criador.

Eu atribuo tudo a mim mesmo, e isso é totalmente errado. Eu tenho que me analisar mais profundamente e descobrir quem me dirige, quem organiza uma boa ação, a minha oração, ou o desejo de se conectar com a sociedade. Se tudo isso vem do Alto, então o que eu peço?

E a maior recompensa é que a pessoa precisa do Criador, ou seja, do doador da Torá. Portanto, quando ela sente que sua baixeza, é para que ela precise do Criador. No entanto, se ela sente que pode ajudar a si mesma e que não precisa do Criador, então ela está separada Dele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá20/05/14, Escritos do Rabash

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