De acordo com o método Cabalístico, é possível alcançar a correção do mundo apenas por meio da educação, porque com coerção nada mudará. Cada pessoa deve entrar num sistema único de reeducação.

Nós chegamos a tal estado que as pessoas já podem começar a reconhecer a necessidade de uma mudança em sua natureza, porque é especificamente a nossa natureza que é a causa de todos os problemas, incluindo os problemas globais, ecológicos e climáticos. Isso deve ser explicado a todos em todos os tipos de formas, começando com as massas que sofrem mais porque são mais sensíveis às mudanças de sua condição e estão prontas para ouvir como mudar isso.

Portanto, nossa missão é, em primeiro lugar, mostrar a todos que o mundo atingiu o ponto extremo do seu desenvolvimento egoísta, passou este ponto e está gradualmente começando a se deteriorar. Tal movimento é inevitável, não depende de nós, pois nós somos ativados pelo programa interno de criação e a cada dia que passa a humanidade vai sentir mais e mais que o mundo está desabando como um castelo de cartas.

Em segundo lugar, devemos explicar que o ego é a causa de todos os nossos problemas e sofrimentos. Junto com isso, o problema não está na natureza inanimada, vegetal e animado, mas só no ser humano, em seu movimento constante em direção a si mesmo, em uma aspiração para melhorar seu estado pessoal à custa dos outros e até mesmo em detrimento de outros. Esta é basicamente a descoberta do motivo da nossa queda.

Nós devemos mostrar que, embora a queda seja inevitável, ela pode ser controlada e gerida por nós, se subirmos acima da nossa natureza e a olharmos de fora. Precisamente para entender isso que nos foi dado a inteligência. Muitos concordam com isso, mas não conseguem compreender de que maneira é possível mudar a nós mesmos. Na verdade, é muito difícil para nós mudar e é impossível para as pessoas fazer isso.

Por isso, nós não discordamos com as pessoas que dizem: “Isso é basicamente utópico. Seria melhor nós começarmos a nos envolver com algo mais realista”. Mas, em vez de fugir disso, apesar de tudo isso, é necessário examinar se isso é utópico ou não. Não há outra possibilidade.

Há duas maneiras diante de nós, embora uma delas, a que representa a continuação da existência do paradigma egoísta, não seja o caminho. Nós somos simplesmente empurrados por trás por meio do sofrimento, fugindo deste em todas as direções, como alguém que está doente e corre de um médico para outro, de um tratamento para outro. Primeiro, ele vai aos médicos, depois a todos os tipos de curandeiros, depois a uma cartomante, e, no final, não resta nada.

Nós temos que mostrar às pessoas que não há nenhuma razão para ir numa direção como esta, que desde o início, está condenada ao fracasso. Este é um beco sem saída onde muito sofrimento e problemas se acumulam, incluindo a possibilidade de uma terceira e quarta guerra mundial, onde um resquício lamentável da humanidade vai perceber o desespero desse beco sem saída e vai concordar em mudar sua natureza.

O segundo caminho é o caminho da consciência de que não só podemos, mas também devemos mudar a nossa natureza com a ajuda da força que é descoberta em nossa conexão. Se pelo menos ansiarmos pela unidade, mesmo com intenções egoístas, vamos começar a sentir dentro de nossa unidade artificial algum tipo de força do grupo.

Esta é uma união entre iguais que anseiam por sair de si mesmos, e não apenas aqueles que querem se reunir. Para você ver que existem muitos sindicatos revolucionários no mundo e também vários grupos que simplesmente se reúnem e sentem o poder da sua unidade. Mas este é o poder da conexão total de todos. Enquanto aqui nós estamos falando de nossa subida acima de nós mesmos para o bem da nossa unidade comum, do derretimento, desaparecendo dentro dela, e nos tornando um todo inclusivo.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 15/12/13, Lição 5

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 14:  Mesmo as almas dos justos não serão capazes de se alegrar no Jardim do Éden após a sua morte, mas só depois que seus corpos apodrecerem no pó.

O corpo é o desejo de receber e deve desintegrar-se e perder sua forma atual. Hoje ele é totalmente corrompido pela intenção egoísta “a fim de receber”, e por isso tem que morrer, para se livrar da forma “a fim de receber”, apodrecer e se desintegrar.

Até agora, a atração cruel aos prazeres manteve o desejo de desfrutar o mais unido possível. O corpo é feito de muitos desejos de receber que, juntos, formam uma “gangue” que está fortemente conectada a um corpo e que é totalmente apenas a fim de receber. Ele aspira a vencer o Criador, a usá-Lo até o final e se beneficiar Dele, tanto quanto possível.

Portanto, este corpo corrompido tem que morrer e determinar que este estado é a morte, mas isso não é suficiente. Ele tem que apodrecer de maneira que todas as partes do “grupo” irão se desintegrar, ser separadas e apodrecer no solo. Esta é a correção fundamental, a desintegração do corpo em partes separadas, em pequenos grãos do desejo anterior que deve ser totalmente inertes e vazios. Eles chegam a um estado de pó, o que significa que não há mais nada de sua forma anterior corrupta.

Assim, o desejo desce através dos mundos de ABYA de impureza ao longo da linha esquerda até o nível zero, para completar a desintegração, e, depois começa a adquirir a forma dos mundos de ABYA de santidade, ou seja, a intenção “a fim de doar”. Agora todas as partes se conectam para doar aos outros e não para receber. Este já é o momento da correção.

Assim, o corpo tem que morrer e estar totalmente desconectado da inclinação “a fim de receber”, o que significa se restringir do “a fim de receber” e, em seguida, apodrecer em pequenas partículas de pó, que é o último nível após o fogo, a água e o vento, apodrecer completamente, e depois reunir e juntar novamente essas partículas, mas com a intenção “a fim de doar”.

Onde ele pode encontrar essa intenção? Da Luz Superior, o Criador mostra Sua forma, se você quiser se assemelhar a Ele. Como um convidado, tudo que você precisa fazer é pedir, e o anfitrião vai fazer o que você precisa. Ele não vai impor a Sua doação a você, Ele vai ser atencioso com o seu estado e vai acrescentar Sua forma aos poucos, e assim você vai adquirir Sua forma e ao mesmo tempo receber satisfação. Mas será Sua satisfação agora e não a satisfação que você tinha antes. Você vai sentir o que o Criador sente. Isto é o que Ele quer que você sinta, o que é chamado de fazer o bem aos Seus seres criados.

Mas você deve ser incorporado com estas duas partes opostas, a positiva e a negativa. Caso contrário, você não vai ser um verdadeiro ser criado. Você tem que ter algo que o Criador não tem para existir de forma independente, e, ao mesmo tempo, deve ser como ele. É como se o Criador duplicasse a Si mesmo, mas essa duplicação tem que ser independente, uma vez que sua forma interna é “a fim de receber”, mas a intenção “a fim de doar” está vestida em seu lado externo. Embora possa parecer muito simples, na verdade é uma invenção genial.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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O caminho para sair da crise (nosso ego), ou seja, o método de educação integral, é formado por nove fases, estações, ou lições.

A primeira fase: Introdução ao conceito de garantia mútua, pelo qual entendemos que a unidade é uma coisa maravilhosa.

A segunda fase: Superar a resistência do ego com a ajuda de um ambiente forte,

A terceira fase: Esclarecer o centro do grupo, a “esfera (bola) de framboesa”.

O centro do grupo não é apenas uma atitude positiva para com os amigos e a prontidão em ajudar um ao outro. A esfera (bola) de framboesa significa que eu paro totalmente de me relacionar com os outros pessoalmente. Isso significa que parece que estamos livres de nossos trajes externos, da nossa pele, do corpo, dos ossos, de todas as características interiores inatas, deixando apenas a centelha, a Reshimo (reminiscência espiritual). Somente a Reshimo é deixada de cada um de nós, o que significa a espiritualidade interna de cada um, o seu desejo de conexão.

Eu não vejo mais rostos. Se eu os vejo, eu tenho que trabalhar em mim para que não vejo nada. Meus amigos são a sua determinação e seu esforço para chegar a conexão. Esta é a única parte espiritual, a Reshimo quebrada que é revelada e os esforços do amigo para chegar a conexão, o que significa trazê-lo de volta ao estado corrigido apesar desta Reshimo.

Portanto, agora nós não vemos rostos, personalidades, sexo, comportamentos ou hábitos que as pessoas possam ter. Se eu ainda identificar as diferenças nas relações dos amigos entre si, então não é um grupo. No grupo todo mundo é igual, ou seja, eu não vejo nenhuma diferença entre eles. Todos os amigos parecem Reshimot e esforços para chegar a conexão.

Este é o lugar onde a terceira fase da esfera de framboesa começa. Ela termina quando todos se conectam em um conceito, subindo acima de si mesmos, chegando a conexão e descobrindo nela a solução que ninguém tinha antes. Isso é chamado de superior “tudo incluído”. Já é um passo à frente, onde Keter do inferior se torna Malchut do superior.

Este estado é chamado de esfera de framboesa, no qual todas as centelhas, as Reshimot se derreteram e se fundiram como gotas de água que se conectam numa grande gota.

Uma vez eu vi um relatório de uma estação espacial onde não havia gravidade e onde havia um vazamento. O astronauta colocou um balde lá e quando balançou o líquido, ele caiu como uma enorme queda cósmica, meio metro de raio, que foi realizada em conjunto pela tensão externa e as forças de cooperação molecular mútua que liga todas as moléculas.

Nós devemos ver a mesma coisa em nossa esfera de framboesa. Nós nos encontramos no espaço ao anular todas as nossas forças e ao construir uma esfera de unidade. Claro, nós temos que apoiá-la constantemente, uma vez que existem interrupções que constantemente vêm junto com relação à unidade. Nós lutamos pela nossa unidade, já que queremos continuar a viver, pois a nossa esfera de framboesa é o começo da escada espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/14, Lição sobre o tema: “9 Passos”

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Pergunta: Há um sentimento no círculo que pela auto anulação de cada indivíduo e o anseio por um ponto, nós chegamos à fronteira da realidade material. Mas o que devemos fazer em seguida, a fim de avançar para um nível interno?

Resposta: Você não será capaz de penetrar mais fundo, a menos que existam vasos adicionais ao seu redor. Apenas alguém excepcional poderia avançar por tais forças limitadas, como faziam em gerações anteriores, sem a conexão com círculos externos adicionais.

Agora todos devem sentir o que você sente. Não basta você pensar em todos e que algo seja transmitido a eles automaticamente. Nós temos que fazer um esforço para que centenas e até milhares o acompanhem. Nós estamos no estado do fim da correção, da redenção geral. O tempo dos pequenos grupos ou de um único aluno estudando com seu professor é longo. Nós temos que ter forças adicionais: todos os grupos em Israel e no mundo. Todos eles devem ser incorporados no mesmo processo.

Se fizermos isso no mês que vem, vai ser uma boa preparação para a Convenção, e esta vai ser realmente uma grande assembleia!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/14, Lição sobre o Tópico: “9 Passos”

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Nós começamos a construir a imagem de um ser humano na “bola de framboesa” e não paramos. Esta é a nossa correção. O centro do grupo, que é estabelecido pelo nosso esforço e nossa participação mútua, e é chamado de garantia mútua, se torna o ponto final na escada espiritual pela qual começamos a subir.

No momento em que nos tornarmos mais fortes, seremos capazes de entender e de fazer mais. Então, vamos ter mais oportunidades de realizar o trabalho corpóreo e espiritual na humanidade, ou seja, de sermos “luz para as nações do mundo”.

A coisa mais difícil é atingir esse ponto final na escada, de onde começamos a nossa ascensão espiritual. Este é o ponto onde ocorre a luta. De cada nível nós caímos para o estado de “Shimon do mercado”, ou seja, ao nível corpóreo, animal, e a partir deste ponto, temos que nascer.

Esse estado não é oposto à ascensão espiritual, que é um estado benéfico, o estado do Faraó, que lhe dá um sentimento de escravidão e redenção. Pelo contrário, é uma queda a tais profundidades que nos sentimos totalmente desconectados das linhas esquerda e direita, do bem e do mal, e nos deterioramos por todo o caminho até a parte inferior da escada.

Este é o estado a partir do qual sempre começamos, e assim voltamos à noção de bola de framboesa, a unidade do grupo. Nós podemos subir ao mais alto nível e ainda cair abaixo da bola de framboesa e ter que subir de volta a ele.

Este é o nosso primeiro ponto de união que sempre vai existir em qualquer estado, mesmo no estado mais elevado. Da bola de framboesa vamos entrar no estado de Ibur (concepção), Yenika (sucção) e Mochin (mente).

Pergunta: Como nós podemos imaginar a bola de framboesa?

Resposta: A única coisa que devemos saber é que ela se refere a estarmos juntos, em garantia mútua, a condição para receber a Torá, o que significa atrair a Luz que Reforma, a fim de nos tornarmos como um homem em um só coração. Isto significa que devemos sempre querer e exigir, e a Luz virá.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/14, Lição sobre o tema: “9 Passos”

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Pergunta: Quando a pessoa começa seu caminho espiritual, ela deve ter algum tipo de desejo, de “combustível”. Conforme o grau de realização, será que este tipo de combustível muda ou permanece o mesmo? Em que fase o doador do presente torna-se mais importante do que o presente em si, ou este significado também é egoísta?

Resposta: Esse “combustível” com o qual nós trabalhamos (ou seja, a razão de eu existir, viver, seguir em frente) é alterado tanto quantitativa como qualitativamente. Esta razão melhora o tempo todo, tornando-se mais qualitativa.

Se antes só o seu “eu” era importante para você, agora, mesmo contra a sua vontade, o grupo se torna importante. E isso não é porque você precisa do grupo para atingir a meta superior, mas da mesma forma que uma criança é importante para seus pais.

Portanto, gradualmente, um estado é criado quando isso é seu e depois isso é mais importante do que você mesmo. Aos poucos, o componente superior, o poder superior, começa verdadeiramente a ser descoberto no grupo. Você vai ver que, basicamente, este não é um grupo, mas aquela criatura que chamamos pelo nome de “Malchut” e nela o Criador é descoberto. Mas isso vai acontecer quando você começar a se relacionar com ele exatamente como o Criador se relaciona com você, mesmo no modo mais inferior.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 14/12/13, Lição 2

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Pergunta: O que é a velocidade e a aceleração na espiritualidade e como podemos usar isso?

Resposta: A ideia é que a natureza nos empurra para o desenvolvimento por meio do sofrimento, ou seja, através de um sentimento de falta de satisfação no estado atual e a possibilidade de realização no próximo estado. Estas são as forças da evolução: a força negativa por trás e a força positiva pela frente.

Quanto mais avançamos, mais forças negativas são reunidas por trás e menos forças positivas nos atraem pela frente. Nós vemos que já que avançamos de acordo com a nossa natureza egoísta, muito pouco é iluminado para nós na frente. Por isso, o mundo está num estado de apatia e depressão.

E aqui nós estamos chegando a uma situação em que temos que explicar às pessoas que todas as forças negativas não estão nos conduzindo para que possamos fugir delas, e para que possamos entender a nova forma do nosso desenvolvimento, ou seja, para mudar a intenção, a relação com o outro, com o mundo, e, desta forma, com o Criador.

A principal coisa é a intenção. Os desejos são determinados, surgem e são realizados apenas na medida em que é possível satisfazê-los com a intenção correta.

Em nosso mundo, a velocidade de avanço é determinada por nós por trás, na medida em que ela se move e nos empurra pela frente através da influência negativa e que avançamos a uma velocidade constante.

Estudar a Cabalá possibilita que nós realizemos uma aceleração ou contração do tempo, que é a mesma coisa, com a ajuda de três componentes: o grupo, o estudo e a disseminação.

A velocidade é o parâmetro que não depende de nós; a natureza nos move em direção à meta. Por outro lado, a aceleração depende de nós.

Velocidade não é uma contração de tempo. Sabe-se que a forma de correção leva 6.000 anos, desde a primeira correção que foi feita por Adam 5780 anos atrás até a última correção que vamos alcançar em mais 220 anos, quer queiramos ou não. Este é o chamado caminho da velocidade.

Mas, ao mesmo tempo, existe a possibilidade da aceleração. Na medida em que nós aceleramos o nosso caminho, nós o transformamos qualitativamente, porque nós mesmos queremos isso.

Por exemplo, há uma diferença entre uma criança pequena que precisa aprender e está constantemente sob pressão, e uma criança que está interessada em tudo e estuda com sucesso. Ela pode acabar rapidamente as lições na escola e sente que está neste processo como se estivesse num jogo fácil e bom. O mesmo ocorre conosco, também.

Se nós escolhemos um grupo e dentro dele, como em um mundo pequeno, em uma pequena sociedade, criamos todas as condições que nos avançam para frente, assim vamos atingir a meta muito mais rapidamente do que sob o rolo compressor e a pressão da natureza.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 14/12/13, Lição 2

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Pergunta: No primeiro semestre, eu senti que alguma coisa estava acontecendo dentro de mim; no segundo semestre, eu participei ativamente do trabalho, enquanto que no terceiro semestre, descobri que na verdade não entendi nada, e que nenhum sentimento permaneceu além do medo de me perder. E mesmo que eu ouça as lições matinais, eu não as ouço.

Resposta: Você, pessoalmente, juntamente com vários outros alunos, estão passando por um período interno exclusivo dos preparativos para o novo estado. Portanto, não se preocupe, isso vai passar. De repente, um despertar virá até você e você vai começar a sentir algo completamente novo. Esta ainda não será a entrada no mundo espiritual, mas já algum tipo de sensação espiritual.

A ideia é que o programa interno está mudando dentro de nós. Ele está sendo aperfeiçoado o tempo todo e tudo está acontecendo como num computador: você está carregando um novo software e depois você deve “reinicializá-lo para passar de um nível de trabalho para outro.

Isso é exatamente o que está acontecendo com você agora. A perfeição interior da adaptação do programa a isso e ao mundo espiritual está sendo realizada em você e em breve você vai começar a sentir mais.

E o estado de confusão, vazio, falta de compreensão e confusão, irá retornar muitas vezes; caso contrário, você não poderia avançar. Isso é comum a todos, mas aos poucos você vai se acostumar com isso.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 14/12/13, Lição 2

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar “: Quando você examina os três estados acima, vai descobrir que um necessita completamente do outro, de forma que, se um fosse anulado, os outros deveriam ser anulados também.

A queixa mais comum e compreensível contra o Criador é: Por que Ele não criou tudo na forma final? Aparentemente, o que seria mais fácil?

Por que Ele precisa que nós soframos e, portanto, consciente ou inconscientemente, O amaldiçoemos como a causa do nosso sofrimento? Por que Ele não nos criou perfeitos, mas completamente opostos? Por que na medida em que nos desenvolvemos nos tornamos cada vez piores e reconhecemos isso sucessivamente? Nós nos tornamos conscientes disso ao ponto que não cause mais desconforto e se torne um hábito.

Talvez o Criador tenha “esquecido”, “perdido” ou “deixado algo inacabado”? Como podem tais ações imperfeitas se originarem da perfeição? “Essas “queixas do cliente” parecem bastante justas.

Por outro lado, se você tentar olhar a questão do lado do Criador: de fato, por que Ele tem que criar os três estados da criação e nos conduzir pelo caminho do grande sofrimento do primeiro ao terceiro estado? Como o segundo estado, a queda do Infinito até o nosso pior mundo contraditório do qual subimos de volta, se tornou possível? Como Ele mesmo pode gerenciar todos esses sistemas, ser incluído, “vestido” neles, de modo a se manifestar em várias formas de relações e nos ensinar lições?

Nós entendemos que os pais em nosso mundo não têm alternativa, porque, como se diz, “o impulso do coração do homem é mal desde a sua juventude”. Aqui, o rigor em relação às crianças é necessário. Mas por que o Criador Todo-Poderoso recorre a tais métodos?

Em suma, todas as questões-chave com respeito ao ser criado estão focadas em seus três estados, na espiral da perfeição (1) através do sistema dos mundos (2) até a perfeição (3), e aqui reside o problema da vida e da morte, o problema do sofrimento, completamente divorciado da consciência espiritual. Nós não podemos justificar tudo isto no âmbito da nossa mente.

No entanto, se entendermos a verdadeira relação entre os três estados, vamos resolver todos os problemas semelhantes, realizando uma abordagem sistemática para eles, conforme eles surgirem diante de nós uma e outra vez. Na verdade, o Criador criou o primeiro estado perfeito e único. Ele é imutável, nada acontece lá contrário à perfeição. No entanto, esta perfeição não é revelada no Criador, mas nos seres criados que recebem, e somente em seu estado interior que chamamos de “terceiro”.

No primeiro estado, os seres criados não sentem a si mesmos, pois eles realmente não existem. Eles começam a se manifestar como existentes na medida em que atingem a perfeição. Ao subir do estado atual e atingir níveis espirituais, neste mesmo ponto eles sentem a sua existência até que se elevam à sua altura máxima, em equivalência com o Criador.

Assim, a perfeição inerente no primeiro estado deriva do terceiro estado, no qual o ser criado a atinge. Mas, no início, eles apenas representam Reshimot potenciais e têm que passar por um determinado processo para, finalmente, atingir a perfeição. Este processo é o segundo estado.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que eu não consigo manter o sentimento de unidade, a “bola de framboesa”? Ela continua desaparecendo.

Resposta: Não importa se ela desaparece. Nós devemos olhar o benefício de nossos atos, e se eu consigo adicionar esforço, eu fico mais feliz por perde-la do que se eu a tenho, porque o que eu já tenho é meu. Se eu paro mesmo por um segundo no estado que alcancei, ela começa a apodrecer.

No momento em que começo a desfrutar o meu estado, eu devo entender que é um prazer egoísta. Se eu gosto da mudança de estados, o derivado, ou seja, não a velocidade, mas a aceleração, o aumento da velocidade das mudanças, então é o prazer correto. Se eu simplesmente desfruto o estado em si, então já é uma casca.

Assim como na física, um corpo que se move a uma velocidade constante que pode ser muito alta é considerado parado, e em relação a mim, ele não está se movendo. Só podemos considerar que ele está em movimento se sua velocidade muda. Portanto, se a sua velocidade cresce constantemente, você pode estar feliz, e é uma boa alegria. É chamado de “alegria de uma Mitzvah“, uma vez que você está constantemente adicionando, ou seja, que você está aumentando cada vez mais os desejos de correção.

Além do mais, você não deve desfrutar um estado constante. Você deve avançar como um homem velho que está curvado, constantemente à procura de uma deficiência, a fim de acelerar a sua velocidade.

Pergunta: Como podemos manter a bola framboesa?

Resposta: A bola de framboesa só pode ser mantida pelo esforço do grupo e com a ajuda da Força Superior. Nós temos que jogar constantemente com esta bola, como farinha quando assamos matzá, que você não consegue parar de amassar nem por um segundo, até que você a coloca no forno. Ela não pode ser amassada por mais de 18 minutos: as nove Sefirot da direta e as nove Sefirot da Luz Refletida, e logo em seguida colocada no forno!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/14, Lição sobre o Tema: “9 Passos”

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