Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar “, Item 9: E a única diferença entre as almas e Sua essência é que as almas são uma parte de sua essência (Atzmuto).

Isto significa que a quantidade de Luz que elas recebem no seu Kli, sendo o desejo de receber, já está separada do Criador …Assim, a única diferença entre elas é que uma é um “todo” e a outra é uma “parte”, como uma pedra que é esculpida numa montanha.

Aqui, sem depender do nosso nível atual, nos deparamos com algo que nos diferencia de sua essência (Atzmuto). Nós tomamos a “substância”, que significa o desejo de receber, e vestimos a forma da substância. Isto é, nesta o desejo de receber reage à Sua essência, que recebe um tipo de forma. Mas essa forma também é substância e não o preenchimento no sentido usual da palavra.

Nós podemos derramar a água de uma garrafa num copo e assim, em vez da forma da garrafa, a água toma a forma do copo. Mas essa mudança só acontece no mundo da nossa imaginação, e na verdade não existe, porque não há nenhuma mudança fundamental na essência do material em si.

Na espiritualidade, isso se refere ao desejo de receber, onde a sua mudança é o seu preenchimento. Nós damos nomes aos vasos e as Luzes que são estendidas no Partzuf. Cada nome é uma estrutura composta por quatro letras, HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), ou seja, as quatro fases que aprendemos.

Em continuação, tudo depende do nível que essas fases são encontradas, como elas são mutuamente divididas e conectadas, que forma elas recebem da Luz infinita. Neste mundo do Infinito encontra-se algum tipo de percepção da realidade, o desejo de receber, que é distorcido e curvado, mudado de uma maneira particular pela Luz.

Desta forma, a substância do desejo sempre permanece e ele tem essa forma ou outra que recebe da Luz. As formas são divididas em quatro formas gerais: inanimada, vegetal, animal e falante, no sentido espiritual, mas também obtém todos os tipos de tamanhos e personagens em todos os tipos de formas de relacionamentos.

Portanto, a Luz influencia o desejo em todas as possíveis estruturas de HaVaYaH que são encontradas no sistema geral e o desejo assume algum tipo de forma. E nós estamos falando sobre esse objeto, sobre a substância e sobre a forma de vestimenta da substância. Esta forma pode ser Klipa (impureza) ou Kedusha (santidade). Mas a substância permanece a mesma substância, o desejo de receber.

A pergunta é feita: Por que chamamos a forma de “Luz”? Porque eu recebo as mudanças de alguma causa que me influencia. E de acordo com as mudanças em mim, eu posso me tornar progressivamente consciente disso. Basicamente, eu me torno consciente apenas da relação para comigo. Esta é a razão que do Criador ser chamado de: “Venha e veja” (Bo Re). Só eu posso ver, perceber isso, e ninguém mais, e eu percebo a forma vestindo a substância. O Criador “veste” a criatura e isso torna possível para eu chamá-lo do Criador. Pois, desta forma, eu posso senti-Lo, entrar em contato com Ele. Ele me deu a minha forma.

De acordo com isso: “De suas ações O conheceremos”. “Suas ações” sou eu. E com o que você faz comigo, eu me dou conta de Você. Só desta forma é alcançada a realização espiritual. Todo o resto é filosofia e está errado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/13, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Que Mudou Em Mim É O Que Me Preenche

Nas Notícias (da France24): “Ministros da Saúde do G8 reuniram-se em Londres na quarta-feira para enfrentar o que os especialistas alertam ser uma bomba-relógio da demência, com casos definidos a aumentar na medida que a população mundial envelhece.

“Os ministros do Grupo dos Oito países ricos se reuniram para a sua primeira conferência sobre a doença incurável, que atinge cerca de 44 milhões de pessoas em todo o mundo – a maioria delas idosas.

“Eles esperam que através da formação de uma frente comum, a cúpula provoque a virada na luta contra a doença.

“Sofredores de demência, dos quais a doença de Alzheimer é a forma mais comum, muitas vezes acabam necessitando de cuidados em tempo integral, uma vez que ela ataca a sua memória, raciocínio e outras funções cerebrais.

“A Alzheimer’s Disease International alertou em um relatório na semana passada que o número de doentes está prestes a crescer, triplicando para 135 milhões em 2050, enquanto a expectativa de vida aumenta em todo o mundo.

“Lidar com demência custa ao mundo cerca de 604 bilhões de dólares (440 bilhões de euros) em 2010, segundo a Organização Mundial de Saúde.

“O comissário de saúde da União Europeia, Tonio Borg, anunciou um orçamento de 1,2 bilhão de euros para a pesquisa em saúde em 2014-2015, incluindo a demência e doenças neurodegenerativas.

“A demência provoca alterações de humor e problemas com o raciocínio e a comunicação, bem como a perda de memória.

“A maioria dos tipos ficam cada vez piores e não podem ser curados. Medicação e terapia são usados ​​para aliviar os sintomas. …

“‘Como a expectativa de vida aumenta, a nossa geração tem um desafio único: será que esses anos extras no final de nossas vidas serão aqueles que poderemos olhar para a frente com antecipação – ou vão ser aqueles que acabamos temendo?’, disse ministro da saúde britânico, Jeremy Hunt.

“Um em cada três de nós vai ter demência. E se não fizermos melhor, para um em três esses anos posteriores poderiam ser de agonia, desgosto e desespero – e não apenas para aqueles de nós com a condição, mas para as nossas famílias, amigos e entes queridos também”.

Meu Comentário: A natureza é um sistema global, integrado, fechado, e se quisermos receber dela mais do que é suposto para a existência racional, nós pagamos por isso com outra coisa. Só trazendo-nos à forma integral – com um consumo racional em vez de um consumo voraz, e com boas conexões entre si – vamos trazer todo o sistema de criação ao equilíbrio e erradicar o problema de todas as doenças.

Categoria: Crise, Saúde por souzapin - Comentários desativados em Demência: A Praga Do Século XXI

Pergunta: Será que devemos tentar mudar a forma dos novos desejos?

Resposta: Claro, afinal de contas, nós temos que nos assemelhar ao Criador. Se eu me assemelhar ao Criador, eu vou ser chamado de ser humano (Adam) o que significa que sou semelhante (Domeh) ao Criador. Este é todo o meu trabalho.

Mas como eu posso me assemelhar a Ele? Afinal, eu não O conheço. “Traga-me uma estátua, uma imagem, e assim serei capaz…” e daí?

Na verdade, eu tenho que olhar para a Sua forma. Para fazê-lo, eu devo primeiro suavizar minha matéria (o meu desejo) de modo que esteja pronta para as mudanças.

Mas o nosso ego é tão duro como uma rocha. Como eu posso suavizá-lo?

Primeiro eu tenho que restringi-Lo (Tzimtzum), ascender acima do desejo egoísta e constantemente estar acima dele, e, depois, atrair a Luz de Hassadim. A forma da matéria é realmente chamada Luz. A matéria torna-se flexível, elástica, como plasticina ou algodão. O tamanho, a suavidade e a flexibilidade da matéria chama-se o nível de Hassadim.

“Faça o que quiser de mim, na medida em que eu estou pronto e que eu posso”, o que é chamado de Hassadim, e este é o nível eu preciso chegar primeiro.

Nós entendemos que isso só é possível com a ajuda do ambiente. Nele, eu gradualmente vou sair de mim mesmo e experimentar um profundo relaxamento e liberdade do meu desejo, apenas para adquirir a capacidade de me dedicar ao grupo. Então eu passo por todos os níveis de flexibilidade acima do ego em constante crescimento. Isso significa que eu não sou uma partição ou um obstáculo no caminho da Luz. Eu me assemelho ao Criador, a quem não vemos ou sentimos, e que não Se revela de forma alguma.

Nós chamamos isso: “Não faças aos seus amigos o que é odioso a você”. Mas de um jeito ou de outro, a essência da correção é me transformar em matéria flexível no nível superior, a qual é tão flexível que não há nada como isso em nosso mundo. Aqui nós temos que encontrar alguma resistência, alguma reação, a fim de sentir alguma coisa. Na espiritualidade, porém, eu chego a uma total falta de resposta. Eu não sou sequer borracha ou algodão, e não algo que é ainda mais suave. Eu sou tão leve que mal sentia.

Esta grande suavidade da minha matéria, do meu Aviut (espessura), permite-me sentir a forma do Criador. Isso significa que toda forma corrigida que está vestida em mim, na minha matéria, e me permite conhecer o Criador.

Porém, como exatamente eu conheço o Criador? Afinal, eu constantemente me torno mais suave e macio, como se eu não existisse.

A questão é que esse desaparecimento faz parte da minha forma egoísta anterior. Na medida em que eu trabalho em minha forma egoísta e a torno tão suave quanto possível, eu alcanço o Criador. Tudo é atingido pela oposição de duas formas. É na conexão entre dois opostos e no esclarecimento entre eles que eu começo a sentir o Seu pensamento, o pensamento da criação. Ele criou um contraste para que eu existisse, e eu sigo essa oposição ao Criador. Eu vou começar a atingir seu Sentimento, a Sua mente, e Seu plano, Sua linha de pensamento, de acordo com a maneira que Ele me criou.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/13, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Imperceptível Suavidade Da Nossa Existência

Há uma luta constante no grupo: ficar ou não ficar juntos. Um membro pode estar num estado de ascensão e outro num estado de descida, e um influencia o outro mutuamente. Mas nós temos que nos manter conectados, reforçar e fortalecer essa conexão não importa como, apesar de todos os obstáculos, sejam internos ou externos, que compõem a “carne” do próximo nível.

Os obstáculos externos vêm de pessoas que estão perto ou distantes de nós e do mundo inteiro. Em geral, trata-se de tudo o que acontece nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza e os seres humanos. Tudo isso age em nós como nossos vasos externos, e tudo pertence a nós.

Para aderir ao nosso ponto no coração, nós tiramos os nossos trajes, a carne, as nossas características individuais e deixamos apenas os simples pontos no coração, ignorando qualquer outra coisa, e, portanto, aderimos um ao outro. Mas, depois, nós recuperamos as formas que anteriormente rejeitamos: todo este mundo.

Não há outra escolha. Este é o nosso vaso e nós temos que usá-lo. No final da correção, o mundo inteiro, todo o universo, tudo o que eu vejo, sinto e percebo se tornarão um só corpo. Tudo isso volta para mim na forma de diferentes obstáculos e eu tenho que me conectar, apesar das interferências.

Num estado de descida, ou seja, de ocultação, os amigos parecem rudes e grosseiros, e eu não tenho nenhum desejo de me conectar com eles. Num estado de ascensão, ou seja, de revelação, eles parecem ser justos perfeitos e eu quero abraçá-los e não desistir. Então eu caio na ocultação de novo e sinto medo: Em que tipo de grupo eu caí? Eu tenho que fugir dele o mais rápido possível.

Assim, eu sempre subo e desço. Eu vejo isso dessa forma através de meus atributos de dentro dos meus vasos. O movimento entre as subidas e descidas determina meu nível superior. Se eu aceito as subidas e descidas da mesma forma, e não me preocupo com o estado em que estou, já que eu estou aderido, conectado, em garantia mútua, tentando me agarra o máximo que puder, tanto durante a subida como na descida, os meus esforços constroem o próximo nível nesta amplitude.

Quando eu quero permanecer conectado aos amigos durante a subida e a descida, é um estado chamado de anseio, ou enrijecimento, já que eu realmente desejo me conectar. Quando completamos a medida do nosso esforço e superamos todos os obstáculos, a ação da Luz tem lugar na fase final que satisfaz a conexão entre nós e estreita a nossa garantia mútua.

Aqui nós temos que considerar a distância: há uma razão para sair para trabalhar e para ficar confuso. Todas as ações neste mundo são muito especiais. Nós devemos entender e perceber que a garantia mútua é o ponto de conexão a partir do qual nós já nos encontramos na mesma escada que vem e sobe para o mundo do Infinito.

Nós nos despimos de tudo pelos nossos esforços mútuos e deixamos apenas os pontos no coração e começamos a nos conectar. Agora estamos tentando fazer isso acima de todos os obstáculos, quando estamos juntos, e, especialmente, quando nos afastamos um do outro e sentimos que estamos dispersos por toda parte, separados pela distância e pela falta de conexão.

Nós temos que dar o nosso melhor para superar todas essas interferências. Então, nos reunimos em Convenções e eventos especiais, a fim de sentir o que significa estar juntos quando não há distância entre nós. Parece que estamos testando até que ponto a distância física age em nós e como podemos estabelecer a condição que não provoca qualquer alteração no nosso sentimento e na conexão mútua entre nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/13, Lição sobre o tema: Preparação para a Convenção

Categoria: Convenções, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Ficar Ou Não Ficar Juntos, Eis A Questão

O Livro do Zohar, Capítulo Vayakhel (E Moisés Reuniu), Item 131: Isto é assim porque após a semeadura, ZA foi estabelecido como inteiramente Hassadim, na linha direita, e Malchut como todas as Gevurot, na linha esquerda.

Assim, eles são disputados como nas duas linhas – direita e esquerda de Bina – até que ZA sobe na linha média e estabelece a paz entre eles, unindo-os uns com os outros, de modo que ZA e Malchut, que são também duas linhas – direita e esquerda – precisam de uma linha do meio para estabelecer a paz entre eles e uni-los entre si.

É difícil explicar por que nós precisamos da linha do meio e por que Malchut não pode se apegar a Zeir Anpin. Nós nos deparamos com um problema semelhante na vida, quando queremos atrair outras pessoas para nós mesmos, como se estivessem “costurada” a nós ou nos pertencessem. Isso acontece nas famílias e em outros lugares.

Por isso, nós precisamos entender qual é a abordagem correta; ela ocorre na linha média, onde ninguém anula as suas qualidades naturais pessoais: Zeir Anpin e Malchut permanecem como são, mas se complementam. Posteriormente, eles constroem e acrescentam entre eles um terceiro componente entre eles: a linha do meio.

A linha do meio inclui ambos, de forma que eles se complementam. De forma alguma eles suprimem um ao outro, mas sim agem de forma bastante diferente. Eles se complementam porque cada um permite que a outra parte os governe. Eles ainda lutam sobre quem deve ser mais doador e quem deve permitir que a outra parte os governe, agradando assim a ele ou ela. Ao mesmo tempo, cada um é obrigado a se expressar; de outra forma não haverá um estado de amor mútuo e fusão.

Este é um sistema complexo, onde cada um consiste de ambas as partes masculina ou feminina. Quando estudarmos esta estrutura, será mais claro para nós como as pessoas, no futuro, construirão suas vidas familiares, amizades e relacionamentos em geral. Não importa se isso se aplica às interações entre homens e mulheres, uma vez que cada um de nós desempenha um papel masculino ou feminino em relação aos outros: um dá ou recebe. Não há terceira hipótese. É por isso que não existe tal coisa como o gênero neutro em hebraico, apenas o masculino e o feminino. É certo, pois ele não existe na natureza.

Um entendimento claro do sistema será uma boa adição ao método de educação integral. Ele vai ajudar a estabelecer a paz neste mundo, em todas as suas esferas: na política, no trabalho, em casa, nas relações familiares… Todos os tipos de conexões entre as pessoas podem ser entendidos a partir da linha do meio.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/12/13, Preparação para a Convenção

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual, Zohar por souzapin - Comentários desativados em A Linha Do Meio: A Chave Para A Paz Entre Nós

De acordo com o método Cabalístico, é possível alcançar a correção do mundo apenas por meio da educação, porque com coerção nada mudará. Cada pessoa deve entrar num sistema único de reeducação.

Nós chegamos a tal estado que as pessoas já podem começar a reconhecer a necessidade de uma mudança em sua natureza, porque é especificamente a nossa natureza que é a causa de todos os problemas, incluindo os problemas globais, ecológicos e climáticos. Isso deve ser explicado a todos em todos os tipos de formas, começando com as massas que sofrem mais porque são mais sensíveis às mudanças de sua condição e estão prontas para ouvir como mudar isso.

Portanto, nossa missão é, em primeiro lugar, mostrar a todos que o mundo atingiu o ponto extremo do seu desenvolvimento egoísta, passou este ponto e está gradualmente começando a se deteriorar. Tal movimento é inevitável, não depende de nós, pois nós somos ativados pelo programa interno de criação e a cada dia que passa a humanidade vai sentir mais e mais que o mundo está desabando como um castelo de cartas.

Em segundo lugar, devemos explicar que o ego é a causa de todos os nossos problemas e sofrimentos. Junto com isso, o problema não está na natureza inanimada, vegetal e animado, mas só no ser humano, em seu movimento constante em direção a si mesmo, em uma aspiração para melhorar seu estado pessoal à custa dos outros e até mesmo em detrimento de outros. Esta é basicamente a descoberta do motivo da nossa queda.

Nós devemos mostrar que, embora a queda seja inevitável, ela pode ser controlada e gerida por nós, se subirmos acima da nossa natureza e a olharmos de fora. Precisamente para entender isso que nos foi dado a inteligência. Muitos concordam com isso, mas não conseguem compreender de que maneira é possível mudar a nós mesmos. Na verdade, é muito difícil para nós mudar e é impossível para as pessoas fazer isso.

Por isso, nós não discordamos com as pessoas que dizem: “Isso é basicamente utópico. Seria melhor nós começarmos a nos envolver com algo mais realista”. Mas, em vez de fugir disso, apesar de tudo isso, é necessário examinar se isso é utópico ou não. Não há outra possibilidade.

Há duas maneiras diante de nós, embora uma delas, a que representa a continuação da existência do paradigma egoísta, não seja o caminho. Nós somos simplesmente empurrados por trás por meio do sofrimento, fugindo deste em todas as direções, como alguém que está doente e corre de um médico para outro, de um tratamento para outro. Primeiro, ele vai aos médicos, depois a todos os tipos de curandeiros, depois a uma cartomante, e, no final, não resta nada.

Nós temos que mostrar às pessoas que não há nenhuma razão para ir numa direção como esta, que desde o início, está condenada ao fracasso. Este é um beco sem saída onde muito sofrimento e problemas se acumulam, incluindo a possibilidade de uma terceira e quarta guerra mundial, onde um resquício lamentável da humanidade vai perceber o desespero desse beco sem saída e vai concordar em mudar sua natureza.

O segundo caminho é o caminho da consciência de que não só podemos, mas também devemos mudar a nossa natureza com a ajuda da força que é descoberta em nossa conexão. Se pelo menos ansiarmos pela unidade, mesmo com intenções egoístas, vamos começar a sentir dentro de nossa unidade artificial algum tipo de força do grupo.

Esta é uma união entre iguais que anseiam por sair de si mesmos, e não apenas aqueles que querem se reunir. Para você ver que existem muitos sindicatos revolucionários no mundo e também vários grupos que simplesmente se reúnem e sentem o poder da sua unidade. Mas este é o poder da conexão total de todos. Enquanto aqui nós estamos falando de nossa subida acima de nós mesmos para o bem da nossa unidade comum, do derretimento, desaparecendo dentro dela, e nos tornando um todo inclusivo.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 15/12/13, Lição 5

Categoria: Convenções, Disseminação, Educação, Formação Integral por souzapin - Comentários desativados em Missões Do Método Integral