“Introdução ao Livro do Zohar“, Artigo, “A Torá e Oração”, item 183: E na manhã, quando ele se levanta de sua cama, ele deve abençoar seu Mestre, andar em Sua casa e se curvar diante do Seu salão com muito medo. Então, ele deve realizar a sua oração…

É claro que isso não está falando sobre o corpo físico despertando do sono. Manhã é o estado quando um novo espírito atinge a pessoa a partir da integração no grupo, a partir do estudo, dos workshops e da conexão com os outros. Ela não tem outra maneira de receber a força espiritual, exceto através do ambiente. Se ela tenta ir mais fundo no grupo e estar integrada com os amigos, ela pode extrair força de lá.

E este grupo pode ser pequeno desde o início. Ou seja, eles não precisam ter revelado todas as forças espirituais, isso não importa. Se a pessoa sabe como entrar e estar integrada com eles, ela vai receber o poder para o avanço, como no exemplo bem conhecido do Rabi Yossi ben Kisma.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, Zohar por souzapin - Comentários desativados em O Despertar Da Manhã

“Introdução ao Livro do Zohar“, Artigo “Torá e Oração”, item 183:  Por isso, a pessoa não deve entrar na casa de assembleia, a menos que tenha consultado primeiro Abraão, Isaac e Jacó, pois toda a nossa oração é para complementar o que ainda está faltando na Divindade, após as correções que foram feitas nela até agora. Assim, em primeiro lugar, nós devemos saber e ampliar todas as correções que já foram corrigidas na Santa Divindade, e assim saberemos o que ainda precisa ser adicionado a elas.

Normalmente, a questão é levantada: Qual é a diferença entre Malchut de Atzilut, Malchut de Ein Sof e Malchut do Fim da Correção, que é chamada Shechiná? Em princípio não existe diferença entre estes termos. A integração mútua das almas uma na outra realmente se transforma num todo único e fica face-a-face com o Criador. É a mesma criatura espiritual chamada Shechiná, Malchut. Se nós estamos falando de conexão, correção, então tudo se resume num único conceito.

Como eu preciso “me aconselhar com Abraão, Isaac e Jacó”? Se eu não me organizo de acordo com as “três linhas”, eu não estou pronto para elevar a minha oração ou para receber uma resposta dela. Abraão, Isaac e Jacó são a “linha direita”, a “linha esquerda”, e a “linha do meio”, que eu devo organizar dentro de mim. Isso significa que eu estou “diante do pilar”.

Existe uma regra geral de que é necessário orar diante do pilar. Certamente isto não significa o pilar de mármore. Um “pilar” simboliza a “linha do meio”. Nós devemos alcançar este estado, porque sem isso não há nada a fazer. Caso contrário, não podemos doar ao sistema superior, porque não estamos na mesma frequência com ele, ou seja, não estamos orientados na direção em que é possível doar.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/14, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual, Zohar por souzapin - Comentários desativados em De Acordo Com O Conselho De Abraão, Isaac E Jacó

Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 3, Capítulo 1, Item 6: Assim, a Masach (tela), que atinge o superior como resultado da incorporação do inferior nele, é chamada de uma janela, já que não há Dinim nela, mas apenas uma razão para iluminação, como uma janela.

O inferior entra no superior, desperta-o e exige receber a Luz do superior, criando assim uma janela no superior. Eu exijo que o superior transmita a Luz para mim, e é como se eu fizesse um buraco nele dessa forma.

O superior funciona como um amplificador elétrico com uma grande resistência na entrada. É muito importante que eu não afete o amplificador e não me aproxime dele, mas apenas opere-o pela minha ação. Eu não conecto o meu sistema ao seu sistema, mas apenas dou o meu sinal ao seu sinal.

Assim, o amplificador deve ter uma impedância muito alta na entrada. No passado, os amplificadores eram feitos de lâmpadas de díodo com uma forte resistência e não com transistores. Então, você poderia ter certeza de que você não estava afetando o sistema de forma alguma ou de fazendo qualquer alteração no sistema, exceto operando-o.

É assim que os níveis espirituais são feitos. No entanto, nós devemos superar esta grande resistência. Nosso trabalho reside em superar o desejo de receber desta forma, a fim de anular a resistência e inserir apenas a minha dádiva a ele. A tecnologia nos permite fazer isso ao conectar semicondutores. No trabalho espiritual, eu preciso da Luz de Hassadim para anular a resistência.

A Luz de Hassadim simboliza meu anseio pela doação pura sem conectar todo o sistema ao sistema superior. Eu só quero inserir minha doação no superior, e assim eu anulo imediatamente todos os limites e faço uma “janela” nele através da qual alcanço o mais alto.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/14, “O Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Uma Janela Para O Céu

O nosso mundo parece muito confuso para nós, embora ele seja projetado para nos dirigir e nos levar pelo caminho mais curto, mais agradável e mais confortável à descoberta do Criador. No entanto, como nós somos egoístas, opostos às características do Criador, nós somos forçados a estar em confusão o tempo todo, descobrindo e esclarecendo a confusão e a oposição, resolvendo e transformando isso num estado correto e, assim, avançando.

É como um jogo infantil quando a criança está com os olhos vendados, é girada para que fique confusa, e, em seguida, levada na direção certa e deixada. Com os olhos cobertos, ela deve encontrar o objetivo necessário. É assim que acontece conosco em todos os momentos na vida em que não conhecemos e não entendemos o que está acontecendo. Nós estamos confusos.

É claro que é impossível tomar a decisão certa com o nosso intelecto. E mesmo que decidamos agir em oposição a Ele, isso também não vai ajudar, porque, apesar de tudo, nós recebemos todas as decisões de acordo com o nosso ego: “a favor” ou “contra”.

Mas, nós não temos possibilidade de encontrar a decisão certa ao nosso ego, e, portanto, a única coisa que resta para nós é ir com os nossos olhos fechados, e alguém vai nos dirigir. Ou seja, eu fecho meus olhos e não quero avançar em qualquer direção de acordo com a minha escolha e avaliação. Eu preciso que alguém me dê a direção. Portanto, eu preciso do ambiente e do professor. É o único caminho possível para avançar.

Acontece que o meu progresso espiritual está totalmente nas mãos do ambiente. O ambiente é o professor, os amigos e a Luz que Reforma, que faz todas as correções depois que eu me entrego nas mãos do grupo e do professor.

No final, eu preciso tanto me conectar com os amigos que vejo a Shechiná (divindade sagrada) neles, que o Criador habita neles. Se eu saio de mim mesmo e me dissolvo na sociedade, de repente eu vejo que isso não é uma sociedade como me parecia antes. Pelo contrário, é a Shechiná sagrada. Em outras palavras, ao sair de mim mesmo, eu descubro que o mundo inteiro é, em suma, a revelação do Criador que habita em todas as Suas criaturas. Isto é o que a pessoa descobre no momento em que está pronta para fechar os olhos e ir com fé acima da razão.

Portanto, se eu estou pronto para me entregar a um amigo e tento fazer isso, com isso eu adquiro o amigo e chego a uma conexão, e essa ação em si é chamada de doação (Truma), “contribuição do Criador”. Eu faço isso para despertar e elevar a característica de doação e colocá-la na cabeceira do meu avanço, acima do intelecto, dos sentimentos e de todas as minhas decisões que o desejo de receber sempre quer apresentar para mim como coisas racionais. Aqui, tudo está indo acima da lógica egoísta.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/01/14

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Sacrifício

A Torá, “Êxodo”, 28:3: E você deve falar a todos os homens sábios de coração, a quem eu tenha enchido do espírito de sabedoria, e eles serão as vestes de Arão para santificá-lo, [por isso] que eles Me servem [como Sacerdotes].

E você deve falar com todos os sábios de coração, significa que você deve escolher todos os seus desejos daqueles que, por um lado, tem uma energia maior no ego que corresponde a Luz de Hochma, que já estão cheios de sabedoria, isto é, corrigidos. Você deve coletá-los dentro de você e transformá-los em um grande, expansivo, sério desejo comum, interno, mas que já está corrigido e cheio de luz. Quando você coletar tudo isso, então as “vestes para santificá-lo [assim] que ele Me servir [como Sacerdote]” aparecem.

Isto é como uma imagem espiritual é formada: ela é egoísta internamente, separada em muitos níveis egoístas e por conseqüência, são as vestes. Elas têm os mesmos nomes que no nosso mundo: calças, cinto, casaco, casaco de chuva.

A Torá nos diz que a roupa deve ser feita de: fios de ouro, lã e escarlate entrelaçado, etc.. Trata-se de quais desejos externos operam com a finalidade de outorgar, mas qual contém o ego de que um desejo tão correto pode ser feito.

[126052]

De KAB TV “Segredos do Livro Eterno” 19/8/13

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Fale Com O Sábio De Coração

A Torá, “Êxodo”, 28:9-28:12: E tomarás duas pedras de ônix e gravarás nelas os nomes dos filhos de Israel. Seis dos seus nomes numa pedra, e os nomes dos seis restantes na segunda, segundo as suas gerações. [Semelhante ao] trabalho de um gravador de pedras preciosas, [semelhante à] gravura de um selo, você deve gravar as duas pedras, com os nomes dos filhos de Israel, você deve cobri-las em molduras de ouro. E porás as duas pedras nas ombreiras do éfode* como pedras de memória para os filhos de Israel, e Arão deve carregar seus nomes diante do Senhor sobre ambos os seus ombros, como uma lembrança.

Pedra (Even) simboliza o coração de pedra (Lev Haeven),as mais grosseiras propriedades, as mais egoístas. Os nomes têm que ser desenhados e representados nelas. Nomes são a personificação dos esforços de uma pessoa, de sua obra. Quando uma pessoa realiza um determinado trabalho espiritual, ela é chamada por um nome que corresponda à altura e ao caráter deste trabalho. Em outras palavras, um vaso de Luz entra criando um nome completo. A forma, o estilo de trabalho de uma pessoa é expresso por um certo nome: Moisés, Arão, Itamar, etc., que constitui a essência do trabalho espiritual de uma alma ou de outra. [Leia mais →]

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Grave Os Nomes Dos Filhos De Israel Na Pedra

A Torá, “Êxodo”, 28:2: Farás vestes sagradas para seu irmão Arão, para honra e glória.

Vestuário (Levush ) simboliza a correção que deve ser feita sobre os desejos de uma pessoa. Se eu tiver desejos egoístas, desejos distintos que são fortes ou até mesmo os desejos mais fracos, temos que vesti-los todos, o que significa, vesti-los com a intenção para o bem dos outros, para o Criador.

Quanto mais claro, mais agressivo, e muito mais sério o desejo, maior correções a que devem ser submetidos, o que significa “vestes de esplendor.” Assim, a correção não corrigida, Arão é a pior.

Diz-se: “Quando Israel cai, ele cai mais baixo do que qualquer país do mundo, e quando ele ascende, ascende por todo o caminho para o céu”. A razão é que é possível com um desejo egoísta gigante, em sua forma revisada, fazer qualquer coisa por todo o caminho até o nível do Criador. Então, todo mundo vai ficar impressionado com o seu esplendor, porque é impossível comparar a correção que qualquer nação comum tem de fazer, com os desejos comuns que as pessoas têm. [Leia mais →]

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em As Roupas De Uma Pessoa São Sua Expressão Interna