Quando nos unimos, os nossos desejos, que são tão diferentes, opostos e distantes, se fundem num único desejo.

Acontece que, por um lado, nós estamos completamente distantes, mas, por outro lado, unidos e, por conseguinte, começamos a revelar a força única da natureza.

Isto ocorre precisamente porque temos um enorme egoísmo, mas acima dele estamos tentando chegar à unidade.

A sabedoria da Cabalá é revelada apenas às pessoas que possuem uma sensibilidade especial, que sentem simultaneamente a sua desconexão e a sua unidade. Deste modo, ela será revelada gradualmente a todos no mundo.

É uma alegria ver como os nossos grupos Cabalísticos estão surgindo por todo o mundo. Muitas pessoas estão vindo estudar e querem aprender sobre o método da conexão. Ano após ano, a humanidade está ficando cada vez mais confusa, perdendo seu propósito, se desesperando como uma criança pequena que se perdeu, se extraviando, e agora não sabe para onde ir.

Nesse meio tempo, nós estamos entendendo cada vez mais claramente que método singular temos à nossa disposição. Nós só precisamos implementá-lo em nós mesmos e oferecê-lo a toda a humanidade para que eles também se unam e se sintam num nível mais elevado de existência, porque todo mundo vai se tornar um todo.

Nós ainda temos muito a aprender com isso. Não se esqueçam que nós aprendemos com essa sabedoria da natureza, não só com os livros. Nós precisamos implementar a conexão entre nós mesmos como um contrapeso ao egoísmo que nos separa. Nós somos como cientistas, revelando este método empírico.

Um grupo Cabalístico é um laboratório onde realizamos um experimento em nós mesmos, ano após ano, lição após lição, registrando todos os detalhes do processo que estamos passando.

Só nos últimos dois anos nós chegamos mais perto da fase de execução direta. Antes disso, nós só estudamos o sistema: como ele está conectado de forma ideal, ou seja, o sistema dos mundos superiores.

Em essência, o mundo superior e o mundo inferior estão no mesmo lugar. Mas quando estamos divididos, nos referimos ao nosso mundo como o mundo material. Quando nos unimos, sentimos uma realidade diferente, um desenvolvimento harmonioso, conectado por uma única força.

Toda a natureza se torna um organismo, que é chamado de revelação da Força Superior – a única força que se manifesta dentro de nós, uma vez que não pode ser revelada em algum lugar externamente, fora da conexão conosco. Isto significa a revelação do Criador às Suas criaturas, de acordo com a condição de equivalência de forma.

Da Convenção Em Guadalajara, “Um Coração Para Todos”, 17/07/15, “Lição Preparatória”

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O Teatro de Um Ator

Pergunta: Se o Criador criou tudo, de que forma se resume o nosso trabalho?

Resposta: Certo, se tudo vem do Criador e Ele faz tudo, se Ele organizou este pequeno teatro, isso significa que nós não existimos como pessoas independentes, mas só nos parece assim?

Eu sinto que existo de acordo com o grau de minha separação do Criador e Sua ocultação; ou o oposto: de acordo com o grau de Sua ocultação, eu desapareço. Eu me torno “transparente”. Eu sinto como tudo passa por mim, e eu mesmo não existo.

Desta forma, eu só existo porque o Criador está oculto. Assim, como Ele pode ser revelado? A criação simplesmente desapareceria. Não haveria nada que realmente existisse além Dele, e, apesar de tudo, de acordo com o plano da criação, eu posso adquirir independência e descobrir o Criador com a condição de que, antes desta revelação, eu atue como Ele. Em outras palavras, eu adquiro características particulares do Criador graças às quais Ele pode ser revelado sem me apagar da imagem do mundo, e então eu e Ele nos tornamos um.

Eu Sou Independente. Nós Estamos Unidos

Agora, eu devo agradecer muito pela ocultação, pois somente por meio dela posso adquirir as características, pensamentos, desejos e ações do Criador. Dentro da ocultação, eu quero que eles sejam revelados em mim, nasçam em mim.

Desta forma, o Criador pode ser revelado. Isso vai acontecer de acordo com a lei de equivalência de forma. Neste caso, eu não O apago da imagem. Ao contrário, Ele é revelado desta maneira, e eu não sou apagado. Eu existo independentemente, e, ao mesmo tempo, Ele e eu estamos mutuamente conectados, semelhantes, aderidos. Pode até ser com uma característica singular, mas nós estamos aderidos.

Esta ação deve ser executada com cada um de nossos desejos, de modo que assemelhar-se ao Criador é uma seleção inteiramente grande, interna da pessoa, em mente e coração, no pensamento e no desejo. Isto é o que ainda está por vir para nós.

Atrás do Amigo, o Criador

Nós alcançamos isso com a ajuda da Cabalá quando implementamos o estudo, a base teórica dentro de um grupo, num grupo de dez. Nós nos reunimos e tentamos ficar juntos. Nós nos completamos. Nós concordamos com o outro. Outra maneira de dizer isso é que eu preciso construir uma relação mútua com o amigo que é idêntica àquela com o Criador.

Através deste exercício, nós desenvolvemos a abordagem correta dentro de nós, e os nossos esforços no trabalho com os amigos atraem a Luz que Corrige.

Eu tento me comportar com os amigos como faço com o Criador, como se Ele estivesse atrás de cada um deles, como se só parecesse para mim que é um amigo, mas, na verdade, “Não há outro além Dele”, e através dos amigos eu demonstro e mostro diferentes formas de comportamento a cada instante. No entanto, eu removo essas coberturas e digo que tudo é para melhor. Eu devo superá-los, subir acima deles. Eu preciso me relacionar com o Criador como amoroso e amado.

Se eu faço esse esforço e tento, eu desperto a Luz que Reforma, e ela me corrige, corrige as minhas características, para que elas realmente sejam como as Suas, e dentro delas, eu vou ser como o Criador.

Teoria Carece de Poder

Nós precisamos pensar nisso e tentar implementá-lo depois disso. A principal coisa é especificamente a realização e implementação. Acreditem em mim; é possível ler e falar sobre isso durante anos sem entender nada por causa da falta de implementação.

A sabedoria da Cabalá é uma sabedoria prática, e assim está escrito: “… faremos e ouviremos” (Êxodo 24:7). Faremos isso ativamente, e depois entenderemos. Em outras palavras, vamos adquirir a característica de Bina (Inteligência) e sentir o que ela está falando.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/15, Shamati # 241

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Pergunta: Por que uma criança joga com tanta naturalidade e sinceridade enquanto que para um adulto um jogo é uma mentira?

Resposta: É porque nós, adultos, nos acostumamos a viver numa mentira: a nossa vida é uma mentira e o jogo é uma mentira. Não é um crime, mas simplesmente a nossa natureza. Um jogo é sempre uma mentira e nunca a verdade, porque, afinal de contas, não jogo como eu sou, mas alguém que eu gostaria de ser.

Nós não seríamos capazes de avançar sem jogos. As crianças percebem um jogo como a verdade absoluta e, portanto, se desenvolvem e crescem. Se nós participássemos incondicionalmente de um jogo, como crianças, nós não conseguiríamos deixá-lo e ficaríamos nele.

Esta é realmente a ferramenta que a sabedoria da Cabalá usa. Disseram-me: “É preciso amar os outros, e neste amor você começará a sentir o Criador! Aqui, você tem um grupo que é feito de dez pessoas; comecem a estabelecer tais relações entre vocês, fingindo que cada um ama o outro. Vocês têm que criar uma atmosfera entre vocês para que cada um desapareça nele e derreta em seu amor pelos outros”.

Eu represento esse amor uma e outra vez, retornando a ele mil vezes a cada dia até que estou incorporado nele a tal ponto que me derreto nesse amor e conexão. Então eu posso alcançar a revelação do Criador.

Ao ser incorporado no amor, eu sou incorporado no Criador. Isso deixa de ser um jogo e torna-se o jogo da minha vida. Mas primeiro eu o jogo artificialmente: finjo que amo os amigos e me anulo diante deles sem qualquer desejo de fazer isso. Eu me forço e me convenço de que tenho que representar esse amor, embora não o sinta.

Mas, de repente, eu sinto uma sensação calorosa. Os outros me influenciam dando um exemplo para mim com sua alegada atitude amorosa; eu vejo que eles são leais a esse amor e me sinto envergonhado de não poder devolver o mesmo amor a eles. Eu me critico e repreendo uma e outra vez, e mais uma vez me forço a amar os outros.

Mas quando eu me anulo dessa forma, de repente começo a ver como todos os objetos corpóreos ao meu redor começam a desaparecer: a mesa, as cadeiras e as paredes. Todos desaparecem da minha percepção e só uma coisa permanece: o amor que eu sinto. Eu também desapareço. Eu me torno escravo deste sentimento de amor, e não há mais nada, exceto aquela sensação que é externa a mim, já que o meu “eu” desaparece.

O meu “eu” é o meu ego, que desaparece, e eu começo a sentir como a força superior, o Criador, preenche tudo. É porque eu me anulei e agora posso senti-Lo. Eu anulei o meu egoísmo e recebi o atributo da força superior, o atributo de doação, e este é o verdadeiro jogo.

De KabTV “Os Capítulos da Torá com Shmuel Vilozni” 02/02/15

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Pergunta: De que depende o sucesso: da conexão interna entre nós, dos sofrimentos que o mundo vai passar, ou da nossa rápida disseminação?

Resposta: Dez anos de sofrimento em toda a nação não aproximarão tanto a Luz Superior quanto um dia de disseminação e algumas lições matinais, mesmo dez anos de sofrimento em toda a nação! Porque sofrimentos que vêm do lado do vaso não são esclarecidos, não calculados; é semelhante a um animal que urra de dor e não sabe o que fazer.

As pessoas não têm conexão consciente com o Criador. Portanto, isso não pode ser comparado à lição que, às vezes, desperta uma oração, um pedido, um anseio. Isso é assim relativo à disseminação, isto é, perceber do que está faltando, que falta apenas a intenção a fim de doar. Portanto, a disseminação é o meio mais eficiente para a correção; os sofrimentos nos orientam. Mas a questão é, para que serve todo esse sofrimento? Do que você está sofrendo?

Comentário: Eu sofro porque me sinto mal.

Resposta: Isso significa que você sofre com o vazio nos desejos mais corporais e comuns: comida, família, dinheiro, honra e conhecimento. Isso ainda está na forma comum dos sofrimentos. O Criador envia-lhe problemas e você chora. Ele coloca mais pressão, e você chora mais alto, se ele coloca menos pressão, você chora menos. Se Ele faz cócegas em você, você começa a rir. Tudo isso é uma ação direta da conduta superior. Onde está a sua reação correta aqui? Você não deve pensar em seus sentimentos dentro do desejo, mas acima disso, onde você constrói a sua Rosh ha Partzuf (cabeça do Partzuf).

O grupo precisa nos permear com a deficiência espiritual, a necessidade de sair do desejo de receber e passar para doação. Se os amigos começassem dizendo agora sobre um perigo iminente, sobre uma tempestade ou uma tempestade feroz que explodirá tudo, que ela está a caminho e transformará tudo num deserto, você ficaria frenético, com medo e preocupação. Você estaria cheio de medo por causa disso; então. por que não eles podem transferir a você pelo menos uma pequena parte desta preocupação a respeito da espiritualidade? Eles devem fazê-lo.

Mas eles são preguiçosos. Portanto, você precisa pagá-los, fazer tudo o que é necessário no grupo. Desta maneira, cada um vai ajudar o outro. Mas se você só esperar que a deficiência pela espiritualidade seja despertada em você e para que ela se torne um desejo dirigido, isso nunca vai acontecer. Através do grupo você sai do ponto bestial egoísta e imediatamente sobe para a rede de forças que já é espiritual. Mesmo que não seja corrigida, é egoísta, “não em prol Dele” (Lo Lishma), já é uma rede, e isso é o principal.

Nós não recebemos bastante pressão do grupo; esse é todo o problema. Outra reunião de amigos (Yeshivat Haverim) e mais outra, isso é apenas mecânico e não vai ajudar. Rabash não nos permitia ter mais de uma Yeshivat Haverim por semana. Tudo depende de uma penetração interna mais profunda, dentro do domínio das intenções.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Se eu não sinto o Criador, eu posso sintonizar em você como o objetivo, já que você e seu objetivo é claro para mim?

Resposta: Se isso lhe convém, você pode sintonizar em mim. Na verdade, eu dedico toda a minha vida, todo o meu tempo, ao estudo e ensino, e a aspirar ao Criador e ajudar os outros a fazer o mesmo. Basicamente, cada um de nós precisa fazer isso.

Mas, na sabedoria da Cabalá, o professor não pode ser o padrão porque sua vida interior, seu desenvolvimento interior, não é conhecido de ninguém. O que vemos é apenas seus movimentos externos que funcionam no nível físico, o nível animal.

Por exemplo, os hassídicos religiosos imitam seu professor, “Oh, nosso rabino adora comer aquilo e se vestir assim, e nós fazemos o mesmo”.

Claro, isso não é uma base para a imitação. Você não recebe nada com isso, porque na vida cotidiana eu vivo e existo de acordo com o meu corpo físico (animal). Eu opero de acordo com o que meu corpo exige e de acordo com o que os médicos aconselham. Eu escuto médicos e ouço o meu corpo.

Não há absolutamente nada aqui que esteja conectado com o mundo espiritual. Toda a espiritualidade existe profundamente dentro e é inacessível aos olhos e à imitação. Assim, não há nenhuma razão para olhar para mim.

Pense em cada um de nós alcançando o objetivo. Se cada um começar a querer que seus amigos alcancem o objetivo, essa será a “oração de muitos”.

Da Lição em Russo 07/02/14

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Pergunta: Como podemos, de forma lógica, explicar às pessoas que a conexão é a única solução para todos os problemas?

Resposta: Certamente, a unidade entre as pessoas lhes dá força. Nesse princípio, o exército, os partidos políticos, ou qualquer outra organização são construídos. Algumas pessoas que se unem recebem força, especialmente hoje em dia.

Mesmo nos dias de escravidão, a associação dos escravos era temida. Cada país teme o surgimento de associações. Se mais de uma centena de pessoas se conectam, elas imediatamente são verificadas para ver o que está acontecendo lá, o que estão fazendo, e quais são os seus planos. É necessário para a segurança pública.

Mas pela conexão entre nós, se for uma conexão correta, começamos a sentir que há alguma fonte de força, mente, um novo sentimento. Nós precisamos fazer um esforço para sentir isso, mas estamos negligenciando. Se eu não recebo um despertar do centro do grupo, uma elevação de espírito, uma sensação de calor, amor, um aumento do de sensação do sentimento e da mente, então não estou conectado a ele.

Assim como eu preciso comer alguma coisa a cada poucas horas, da mesma forma preciso sentir o apetite e a fome para vir ao grupo e receber alimento dele. Eu não tenho que vir fisicamente para o grupo, mas devo sentir seu centro, do qual anseio em me satisfazer.

Se você ainda não consegue ver e sentir qual é o lucro proveniente da conexão, é sinal de que ainda tem que trabalhar nela. Mesmo o maior Cabalista não pode sair de si mesmo se ele se retirar para um lugar escondido. Ele deve estar conectado com pelo menos alguns alunos iguais ou maiores do que ele para que dentro da conexão ele encontre o sentimento e a mente de um grau superior.

Ele sempre vai progredir assim, caso contrário não terá vida. Ele vai ficar parado no lugar e morrer, porque a vida deve se renovar o tempo todo.

Portanto, quando vamos até as pessoas e as ajudamos a se conectar, precisamos ensiná-las a revelar a fonte de água viva, a fim de ser capaz de beber dela, do centro da conexão entre elas. Como resultado, elas receberão o espírito da vida. Elas vão começar a sentir que não o tem, como uma criança que de repente precisa de sua mãe, corre e se apega a ela, e, depois, corre novamente de volta para seus jogos. É dessa forma que nós precisamos mostrar às pessoas a fonte da vida.

Durante o workshop e as diferentes ações, vocês devem sentir que na conexão entre vocês há uma nova excitação interna, uma sensação nítida de alegria e de sentido mais profundo que faz com que seja possível chegar a um novo esclarecimento da situação atual e do próximo estado que é subitamente revelado.

Se num momento de conexão com os amigos tal sentimento especial não é despertado, é sinal de que vocês não chegaram a nenhuma conexão. Nós temos que revelá-la em nós mesmos e ensinar os outros, porque nela está a fonte de alegria, vivacidade, a força da vida, e para nós é também uma fonte de esclarecimento, porque apenas sentimentos não bastam para nós; nós também queremos esclarecer esses estados e participar deles conscientemente “para despertar a aurora” nós mesmos.

Portanto, essa fonte que nós revelamos no centro do grupo é a fonte de força para o progresso espiritual. E para as pessoas, é a fonte de confiança, sentimento agradável, observação mais correta para com a atitude dentro da família, filhos, educação, etc., ou seja, a fonte de suas vidas.

Esse é um ponto muito especial. Eu devo encontrar a fonte da força, a fonte da vida, a fonte da mente e energia para mim, e, de repente, ver que o caminho se torna mais claro e que o meu estado se estabiliza na direção correta. Eu adquiro força e estabilidade. Tudo isso eu recebo do centro do grupo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 21/03/14

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A Torá, “Números”, 5:5 – 5:7: E o Senhor disse a Moisés: Diga aos israelitas: Quando um homem ou uma mulher prejudicar outra pessoa e, portanto, ofender ao Senhor, será culpado. Confessará o pecado que cometeu, fará restituição total, acrescentará um quinto a esse valor e entregará tudo isso a quem ele prejudicou.

“Confessará o pecado” significa examinar o trabalho que foi feito e descobrir em que estado você se encontra. Sem tal escrutínio você não pode avançar corretamente. O reconhecimento do mal é uma condição prévia para superá-lo.

Pergunta: Como eu devo examinar as coisas se eu cometo uma transgressão contra o Criador? O que significa que eu me desconectei do atributo de amor e doação?

Resposta: Nós examinamos nosso estado sob a influência do coletivo e do estudo de acordo com o sistema correto. Então, nós começamos a nos julgar, o qual é uma oração. Orar significa julgar a si mesmo. Se eu estou conectado a todos aqueles que anseiam pelo Criador, é graças a essa conexão que eu começo a me ver através de seus olhos, e posso me examinar. Se eu estou dentro de mim, eu basicamente não penso ou reflito em nada e estou no nível animal. Afinal de contas, um animal se sente do jeito que ele é, ao passo que o ser humano sente a si mesmo em relação aos outros e, assim, sente inveja, ciúme e outros atributos que raramente são encontrados em animais.

Portanto, a fim de me examinar corretamente, eu preciso de um grupo; afundar em mim mesmo só vai levar à depressão e ao nada, exceto autotortura. Tudo isso é inútil. O autoexame é um estado em que você atrai para si mesmo a Luz Superior que vem através do grupo, e começa a examinar a si mesmo no que diz respeito a ele. Tal exame focado mostra até que ponto você está devidamente integrado no grupo, ou seja, com o Criador! É porque o grupo é realmente o atributo geral de conexão para o qual você se mede. Mas se você fizer isso por si mesmo, vai começar a se comparar com as pessoas comuns e esse não é o estado com o qual você deve se comparar. Ele deve ser cumprido por meio do grupo e da Luz Superior que vem através dele.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 21/01/15

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Todo o trabalho até a geração do Messias é na auto-anulação, embora haja diferenças de acordo com o destino de cada alma. Em cada geração há almas elevadas que têm missões especiais.

Isto continua até chegarmos ao tempo do Messias, em que estamos hoje. O mundo inteiro torna-se uma alma, uma família, e então temos que executar ações de acordo com o tempo em que vivemos.

Isso não significa que temos que sentar e esperar o Messias, e tendo a esperança de algum milagre de Cima. Não existem milagres. Há apenas um milagre: a centelha que desperta em uma pessoa. Tudo o resto depende de seus esforços e do seu trabalho, e não há aqui nenhuma concessão por parte do sistema superior. Nossa missão é atrair a Luz que Reforma para nós mesmos e corrigir a incorporação de tudo em tudo.

Hoje isso é cumprido pela disseminação, usando todas as oportunidades que temos. Afinal, é a ação mais real e prática de correção que podemos realizar. Esta é a razão porque não podemos escapar deste trabalho. Nós temos que entender que todo o nosso estudo e todos os sistemas que construímos se destinam apenas a continuar a disseminação do método de correção e conexão.

Esta é a parte principal de nosso trabalho, através do qual seremos recompensados com uma alma corrigida e alcançaremos a forma de Adam (homem). Então vamos descobrir qual é a altura das 600.000 almas que formam essa Malchut. Todas as almas de Israel estão incluídas em Malchut do mundo de Atzilut e se elevam com ela à altura de GAR de Atzilut, chamada 600.000, que é 620 vezes maior, ou a realização completa da mínima Luz de Nefesh de Nefesh de Nefesh até à realização da completa Luz de NRNHY.

Este é o nosso trabalho, e o mais importante é não esquecer que a nossa incorporação mútua é a realização da correção. Sua incorporação prática é a incorporação de toda a nação, como se diz: “O Criador habita entre o Seu povo”. É lá que encontramos nossa correção e a correção de nossa alma.

Não podemos esquecer que isso requer um trabalho contínuo e a preocupação com as pessoas. Existem diferentes níveis aqui: a natureza inanimada, vegetal e animal, e homem; até mesmo um pobre mendigo é tão importante quanto um príncipe. Aqueles que estão no nível de toda a nação têm o poder de sua grande massa de bilhões de pessoas. No nível vegetal há menos partes e há ainda menos no nível animal, enquanto que no nível humano existem apenas algumas.

Por fim, nós nos encontramos com o mundo inteiro, com todas as pessoas de todos os tipos que mais tarde vão ser esclarecidas. Não podemos identificá-las imediatamente. Nós vemos que as pessoas são acesas no início e depois esfriam, ou seguem o caminho correto ao longo de uma linha muito fina e depois, de repente, se desviam e são atraídas para uma direção desconhecida.

Nós temos que cuidar de todos, como crianças, até que eles cresçam. Nós devemos nos lembrar que é realmente graças a esses cuidados que podemos nos corrigir e crescer. Nós só podemos alcançar uma alma pela disseminação; essa é nossa missão.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 21/03/14

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Convenção de Integral Educação, Palestra # 1:

Pergunta: É mais fácil para a nação de Israel compreender ou sentir que “não há outro além Dele”, devido à singularidade desse país e sua educação?

Resposta: Todo mundo diz que os judeus são uma nação especial; isto não é novo. A questão é que singularidade é essa.

Os judeus são especiais porque estavam numa altura espiritual no passado. Esse é o grupo que saiu da Babilônia juntamente com Abraão. Todos os babilônios são chamados de Yehudi (judeus), que deriva da palavra hebraica “yichud“ – “unidade”. A palavra “hebreus” deriva da palavra “passar”, que se refere àqueles que cruzaram para o outro lado, para o lado altruísta. Israel são aqueles que têm uma intenção Yashar-El, direto ao Criador. Isto significa que todos os nomes que se relacionam com essa nação decorrem de sua ascensão espiritual.

Quando a nação estava numa altura espiritual, ela superou seu ego e, de acordo com o pensamento da criação, foi submetida a duas quebras: a destruição do Primeiro e Segundo Templos e, consequentemente, a quebra dos vasos, de HGT e NHYM. Após a quebra final, a nação foi exilada pela última vez, e agora tem que subir.

Como os judeus estavam num nível espiritual, o seu ego, naturalmente, cresceu ainda mais após a queda. Eles assim se encontravam mesmo antes da queda, como se diz na Torá, que no tempo do exílio no Egito essa nação era tão teimosa quanto um burro. Quando eles caíram de sua altura espiritual, se tornaram ainda piores.

É claro que eles mudaram muito nos últimos dois mil anos e foram submetidos a sofrimentos terríveis e, consequentemente, passaram por muitas mudanças, mas ainda não têm ideia do que seja a sabedoria da Cabalá e o que significa o método que é o seu legado espiritual. Eles são totalmente indiferentes a ela.

Essa é a nação que está no pior estado de todas as outras nações porque carrega o Reshimo (reminiscências) de sua queda espiritual.

Por conseguinte, existe uma atmosfera especial em Israel. Como ocorrerá uma correção aqui? Cabe a nós. A correção ocorrerá naturalmente aqui, e parcialmente nas outras nações, mas apenas parcialmente, porque o povo que herdou as raízes espirituais tem que voltar a elas e, juntamente com todos aqueles que despertam espiritualmente por motivos diferentes para estabelecer um exemplo para o mundo inteiro.

Mas eu não quero entrar no por que alguém na América do Sul ou na Sibéria, por exemplo, começa a sentir uma atração para pela ascensão espiritual. Há boas razões para isso. Isso ocorre como resultado da incorporação mútua dos genes espirituais, os Reshimot, que ocorreu durante os últimos dois mil anos, ou porque se constata que uma determinada pessoa pertence à nação que costumava estar numa altura espiritual.

Aqueles que aspiram ao Criador são chamados de Israel. Todos os nossos grupos ao redor do mundo pertencem a esse grupo, mas também temos que trabalhar com o público local. Isso não é fácil, mas temos que fazê-lo.

Eu não diria que é mais fácil para a nação de Israel sentir que “Não há outro além Dele”, porque o seu ego é muito maior do que o das outras. É muito mais difícil para a população local chegar a isso do que qualquer outro público.

Por um lado, é mais fácil elevar qualquer outra nação aos níveis espirituais, mas, por outro lado, os dois lados opostos da nação judaica são muito proeminentes. Não é por acaso que os judeus tomaram parte ativa em cada movimento e cada revolução que trouxe mudanças na sociedade, embora apenas mudanças egoístas por ora. Agora chegou o momento das mudanças espirituais.

Eu espero que nós vejamos como todas as diferenças entre povos e nações, culturas e civilizações desaparecem gradualmente e todos se tornem a única nação do Criador. Isso é o que deve acontecer.

Da Semana Mundial do Zohar, “Convenção de Educação Integral” Dia Três 04/02/14, Lição 1

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O ser criado é um desejo de desfrutar criado como “algo a partir do nada” que se desenvolve de sua raiz sob a influência da Luz. Se o desejo é passivo, o que significa que não quer desenvolver ruma à Luz e se assemelhar a ela, a Luz o obriga a se desenvolver tal como aconteceu nas quatro fases da Luz Direta.

Depois disso, o desejo torna-se inclinado a se desenvolver, o que significa que ele se limita e constrói um Masach (tela) e cresce como resultado de sua própria iniciativa. O desenvolvimento do desejo de desfrutar se refere à aquisição do Massach.

O problema é que o nosso desejo, com o qual devemos subir de baixo para acima deste mundo, é muito pequeno. Nós somos impressionados pelo fato de que ele é inflamado para atingir a meta da criação, a força superior, mas essa é uma primeira impressão que rapidamente se desvanece e desaparece. Então, nós só podemos continuar como resultado de um hábito, de uma rotina, graças ao fato de que estabelecemos estruturas corporais que nos sustentam e obrigam.

No entanto, isso realmente aumenta o nosso desejo e o nosso vaso. Nós devemos estar armados com um desejo que corresponde ao mesmo nível para o qual queremos subir a fim de alcançar a primeira revelação e, para descobrir cada novo nível em geral.

Onde podemos obter tal desejo? É somente da Luz que age em nós! A Luz influencia o desejo que é “algo a partir do nada”, esse pequeno ponto preto, o pequeno núcleo que o desenvolve. Isso significa que o problema é como atrair a influência da Luz.

Se eu atraio a Luz por mim mesmo, isso significa que “eu desperto o amanhecer”. A Luz que influencia o meu desejo de desfrutar evoca um sentimento de escuridão nele. No entanto, eu diferencio o vaso pela revelação da Luz, e desejo que a escuridão ilumine como a Luz.

Essa é a razão de eu pedir que o meu desejo cresça e esperar que a Luz me influencie. Eu não me importo com as fases que vão me levar até lá, e se eu permaneço no meu desejo de desfrutar ou adquiro um desejo de doar, contanto que eu avance e atraia a influência da Luz para mim. Isso significa que eu desperto o amanhecer por mim mesmo e elevo MAN, com o qual a ação é executada. Esse processo é chamado de “acelerar o tempo” (Achishena).

Se eu não posso despertar a influência da Luz sobre mim, a fim de aumentar o meu desejo, ele se desenvolve naturalmente, no seu tempo (Beito). A Luz me afeta de qualquer forma, mas, como essas mudanças são indesejáveis ​​para mim, elas me trazem sofrimentos. Eu não estou feliz com a escuridão que me é revelada. Eu não posso ver o vaso futuro para a revelação da Luz nele.

Essa forma de desenvolvimento é indesejável para o Criador, bem como para as pessoas. No entanto, nós ainda avançamos, seja ao longo do caminho da Luz ou do caminho do sofrimento.

Portanto, quando Abraão viu o bom futuro que foi preparado para a humanidade, para toda a Babilônia – para o pequeno desejo que devia ser preenchido com a Luz do Infinito, que é 620 vezes maior – ele perguntou: “De onde vamos conseguir os vasos e os desejos?” É porque é impossível receber a recompensa que o Criador nos prometeu sem um desejo corrigido.

Então, o Criador o acalmou, dizendo: “Não se preocupe. Esse desejo vai crescer 620 vezes mais durante os 400 anos de exílio no Egito”. Isso significa que, no caminho, as pessoas vão passar por um período em que recebem um grande desejo, tanto “ao seu tempo” ou “acelerando o tempo”, e, assim, vão começar a trabalhar com ele a fim de doar.

Hoje, tudo está aberto e claro, e as fases que temos que estar sujeitos são bem compreendidas. Nós temos que nos certificar de que temos a influência correta do ambiente que será como uma estufa para nós, que vai acelerar o crescimento de um grande desejo em nós pela revelação do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/03/14

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