Observamos uma tendência constante em nós mesmos de tentar inserir a Torá no desejo de receber. Queremos alcançar algo, obter algo, aparentemente algo espiritual, e tentamos fazê-lo de uma forma ou de outra através do ato de receber.

Como nosso ponto no coração ainda está sob o controle do “coração de pedra”( Lev Ha Even) egoísta, não compreendemos que espiritualidade e desejo de receber são coisas opostas. Mesmo quando o ponto no coração brilha e nos mostra aspectos positivos da espiritualidade que estão fora do nosso coração, ainda assim não percebemos que, na realidade, essa bondade é oposta ao nosso coração e simplesmente queremos recebê-la como de costume.

Não conhecemos a restrição (Tzimtzum) e nos falta a noção da lei da equivalência da forma; portanto, sentimos um peso ao trabalharmos para alcançar o que desejamos. Queremos alcançar a espiritualidade dentro do desejo de receber. É daí que vem o peso. Se compreendêssemos que a base deve ser o desejo de doar, tudo seria muito mais fácil para nós.

A pessoa sente constantemente fadiga, confusão e impotência. Por que esse caminho é tão difícil e desagradável para ela?

Está escrito em um dos artigos do Shamati que, mesmo quando uma pessoa entende que sua anulação perante o Criador é inevitável, e a deseja, e mesmo quando sente que o ponto no coração é oposto ao coração, ela começa a sentir que o ponto no coração (o desejo de doar) não pode ter controle sobre seu coração sem fé, sem a sensação do Criador.

Isso decorre de uma condição simples. Espiritualidade é definida como uma situação em que “Israel” (o estado espiritual em que a pessoa habita) e o Criador estão no mesmo ponto de conexão, adesão e união. Portanto, se uma pessoa aspira à espiritualidade, mesmo que seja meramente um desejo de doar algo, mas não leva em consideração a quem deseja doar, tal estado ainda não é perfeito, ainda não é espiritualidade.

A espiritualidade é a unidade de três fatores: Israel, o estado pessoal e o Criador. Mesmo quando chegamos ao ponto de perceber que precisamos ser anulados, sentimos um peso porque o Criador não está presente no quadro geral.

Essa carência, esse peso, surge através da luz que reforma que age como um arauto, proclamando que não temos outra escolha senão alcançar uma sensação do Criador, Sua revelação. Somente assim seremos capazes de mudar de alguma forma o estado atual e emergir dele.

Então, se esses três pontos convergem em minha oração, onde “eu”, dentro do meu estado, aparentemente quero vir ao Criador e pedir-Lhe que me dê a força para fazer isso (força conhecida como o poder de sair do Egito), então Ele Se revela.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Há muitos anos ouvimos falar sobre inspiração e importância. Se colocarmos isso em prática, em vez de apenas falarmos sobre o assunto, precisamos forçar nosso progresso?

Resposta: Devemos envolver o grupo em um jogo por meio de uma espécie de “propaganda” forçada e fingida. Todos aqui são obrigados a representar a importância do Criador e a animar o espírito do amigo. Será que eu realmente me importo? Será que eu realmente quero isso? Mesmo assim, sou obrigado a fazê-lo, à força, artificialmente e fingindo, transcendendo meus sentimentos e minha compreensão, transcendendo minha razão.

A partir deste momento, todos começam a jogar: a sensação do Criador é importante para nós, conhecer o Criador é importante para nós, a grandeza do Criador é importante para nós. Não devemos nos esquecer Dele nem nos envolver em conversas vazias que nos afastam do objetivo; isso deve se tornar um tema central para todos. Além disso, não temos nada em comum. E devemos fazer isso à força, artificialmente e fingindo, sabendo muito bem que tudo é uma mentira e um jogo.

Se Ele está oculto, mas você precisa realizar ações que decorrem da compreensão de Sua grandeza, como proceder? Não há outro caminho senão imaginar Seus atributos, da melhor maneira possível, e avançar nessa direção.

Comentário: Todos podem justificar essa abordagem.

Minha Resposta: Então comecem a jogar! A partir deste momento, começamos a agir.

Pergunta: E se eu for um ator ruim?

Resposta: Se todos decidirmos fazer isso, significa que estamos assumindo o “fardo do reino dos céus” (Ol Malchut Shamayim). Ninguém quer, mas mesmo assim aceitamos. É só isso.

Há declínios e estados de desespero; isso é compreensível, mas, em geral, todos, como diz Rabash, “dão o salto”. Todos estão avançando, e o declínio de um amigo, juntamente com a minha ascensão e tudo o mais, conta como algo positivo. Então o tempo simplesmente corre para a frente.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 224

Qual é a nossa adição?

Nossa adição é o “eu”.

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