Comentário: Parece haver uma certa atmosfera de glorificação do sofrimento em nosso grupo. Mesmo nos artigos, não se enfatiza o suficiente que o sofrimento é uma Klipa.

Minha Resposta: Temos a obrigação de lutar contra o sofrimento. Devemos enfatizar que o sofrimento é o oposto da luz e surge como resultado de vermos o seu lado reverso (Achoraim).

Não estamos suficientemente corrigidos para ver a luz, e quando um pouco mais de luz nos é concedida, sentimos apenas o seu lado oposto. Porque um vaso que é oposto à luz experimenta o seu oposto. Se a luz realmente viesse até mim agora, eu sentiria uma escuridão tão grande que seria impossível escapar dela.

Isso pode ser comparado a uma pessoa faminta que de repente se vê em um banquete oferecido por pessoas ricas. Ela não viu nem mesmo uma crosta de pão por uma semana, e ali há tanta comida em abundância que quase se espalha pelo chão. Ela sentiria prazer com isso? Não, sentiria um sofrimento ainda maior. Antes, ela pensava que todos no mundo viviam como ela, que não era tão terrível e que de alguma forma poderia ser suportado. Mas, ao ver tanta abundância, sua própria vida de repente lhe parece horrível.

Portanto, devemos compreender que todas essas impressões opostas nos chegam devido à falta de correção de nossos padrões emocionais. Contudo, em todo caso, não creio que os artigos deixem de explicar que não devemos nos entregar à melancolia, ceder ao desespero, à tristeza profunda ou à sensação de impotência. Penso que isso é abordado em todos os artigos.

Esses lembretes parecem insuficientes para você porque você quer vê-los constantemente diante de seus olhos, precisamente porque esse é o estado para o qual você está sendo continuamente atraído.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, 1989 “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Como posso saber se a atitude que trago para o grupo é correta? Se meu futuro depende da minha contribuição, como posso ter certeza de que estou contribuindo com algo positivo?

Resposta: Você está perguntando: quais ações da sua parte em relação ao grupo serão inequivocamente boas? Como evitar desviá-lo do caminho certo? Mesmo de um ponto de vista egoísta, isso pode afetá-lo de maneiras imprevisíveis. Se apenas você cometer um erro, é uma coisa; mas se você enganar mil pessoas, tudo voltará para você, e como voltará! É essa a questão?

Comentário: Não é que eu esteja enganando-os, mas sim que estou fazendo algo útil.

Minha resposta: Não fazer nada equivale a enganá-los. Baal HaSulam escreve sobre isso em “A Entrega da Torá”, e não há mais nada a acrescentar sobre o assunto.

Como posso enganar ou não enganar meus amigos, ou evitar fazê-lo? Se eu despertar neles entusiasmo com base em coisas que não sejam a grandeza do Criador, isso é um sinal de que os estou enganando. Então surge a pergunta: isso significa que eu não devo dizer a eles nada além de “O Criador é grande”, “Glória a Deus” ou “Com a ajuda de Deus”? Devemos falar apenas assim?

Não. No entanto, preciso deixar claro para todos os meus amigos que minha atitude para com eles é condicionada pela grandeza do Criador, e quero que isso esteja presente neles, em mim e no grupo. Caso contrário, eu não me dirigiria a eles, não exigiria nada deles e nem estaria aqui.

Pergunta: Como isso pode ficar claro?

Resposta: Deixe que eles sintam. Deixe que eles sintam. É muito simples. Nem precisa ser dito em palavras, não. Se for apenas nas entrelinhas de mensagens e conversas telefônicas, está perfeitamente normal.

No entanto, você entende que uma certa transmissão de força, de entusiasmo, é necessária; uma certa mensagem de doação de um para o outro, quando, independentemente do meu desejo, eu, como que, transmito minha atitude em relação ao Criador ao amigo, e o amigo sente isso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: À medida que a pessoa avança, suas qualidades naturais se intensificam, tornando-se obstáculos e forçando-a a superá-las?

Resposta: O egoísmo cresce na pessoa que está progredindo. Todas as suas qualidades naturais permanecem dentro dela, mas à medida que seu desejo de receber aumenta, outro fator também cresce dentro dela: sua conexão com o Criador.

Portanto, a pessoa começa a usar todas as suas qualidades naturais em relação ao Criador.

Dependendo disso, essas qualidades mudam, e então a forma como seu orgulho, impaciência e preguiça são expressos torna-se completamente diferente.

Pergunta: Mas será que elas aumentam à medida que se tornam obstáculos?

Resposta: Não os percebo como obstáculos. Por que você acha que a preguiça é um obstáculo? A preguiça é um cálculo preciso dentro do desejo de receber: o que vale o esforço?

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Como posso saber se estou conscientizando o grupo da importância da meta? Por exemplo, tenho este pensamento. Como posso verificar se ele realmente impacta o grupo?

Resposta: Está escrito: “Tudo o que estiver ao seu alcance e em seu poder, faça-o”. Mas o que isso significa não é que você faça tudo o que lhe vier à mente, mas que trabalhe especificamente para esse fim. Tudo o que estiver ao seu alcance e em seu poder, faça-o para aumentar a importância do Criador.

Pergunta: Isso está claro. Mas talvez estejamos desperdiçando tempo, talvez ele esteja sendo usado de forma ineficiente?

Resposta: Já que tudo o que depende de nós é a aceleração do tempo, seu encurtamento, condensação e compressão, nossa negligência, por outro lado, leva ao prolongamento do tempo. Esse é o ponto principal.

Como saber se você está perdendo tempo ou não? Se você mantiver constantemente um estado de entusiasmo em relação ao Criador, um entusiasmo que nasce da consciência de que deseja estar conectado a Ele, e não de uma mera sensação agradável; se uma ascensão para você significa conexão com o Criador, e não apenas um sentimento de plenitude — você está agindo corretamente.

E se a sensação do Criador constitui plenitude para você, então a questão passa a ser que tipo de sensação é essa — uma em prol de receber ou em prol de doar? Se for para receber, posso me sentir calmo, como se nada mais fosse necessário. Sinto-me bem com essa sensação do Criador.

Se, no entanto, for uma sensação na qual eu já penso um pouco Nele com o intuito de doar, eu imediatamente devo ter um Hisaron, uma necessidade. Estou doando? O que estou doando? Como estou doando? Ele realmente me sente? E assim por diante.

Então você começa a sentir um Kli diferente dentro de si, um Kli que está dentro Dele, que se une ao seu ponto no coração. Porque o seu ponto no coração é um ponto estranho ao coração, dentro dele. É chamado de qualidade de Israel, enquanto o coração é chamado de “as nações do mundo”.

Israel não pertence a este mundo. Estes são Galgalta Eynaim, vasos de doação; eles não são contados entre as nações do mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Comentário: Por favor, dê-me um exemplo da vida real para explicar claramente o trabalho em duas linhas.

Minha Resposta: Comece a trabalhar e você verá. Que outro exemplo você precisa?

Por exemplo, se estou em um determinado estado e de repente paro e pergunto: “Onde estou?”, parei para refletir: O que há aqui? Há o Criador, o objetivo, a importância, a conexão, o desejo de agradar à criação, as recompensas e as punições. Tudo isso se relaciona com o que sei e compreendo sobre Ele.

Refleti sobre isso, tive uma impressão e agora sigo pela linha esquerda. Ao mesmo tempo, compreendo todas as Suas vantagens em comparação com o que vejo, imagino e sinto sobre mim. Começo a comparar uma coisa com a outra, alinhando-as, e em qualquer comparação que faço, tento manter o equilíbrio entre nós para que a oração possa surgir desse estado.

Com todas as minhas más qualidades, quero estar, como que, diante do Criador, diante de Suas qualidades positivas. Comece conectando essas coisas dentro de si de uma maneira tão simples. Assim, dessa forma, você poderá, por assim dizer, se manter no meio, entre as linhas direita e esquerda.

Assim como as crianças constroem um castelo de areia na praia, nós começamos a imaginar que estamos construindo uma casa de verdade. Tente perceber como você consegue se manter em um estado constante quando tudo isso está presente simultaneamente: eu, meu objetivo de ser como o Criador e os parâmetros que Ele me deu à direita e à esquerda, de modo que tudo se harmonize, sem que um fator prevaleça sobre o outro, mantendo a situação sob controle o tempo todo.

Mais tarde, você se acostumará a manter esse estado interior que está construindo. Ele mudará a cada minuto, e você o reconstruirá a cada minuto. Ele mudará novamente, e você o construirá novamente, direcionando-o como um foguete voando em direção a um alvo escolhido.

Então você aprenderá como manter esse equilíbrio em uma variedade de situações da vida: na loja, no trabalho, na escola — não importa onde ou como. Experimente; você pediu um exemplo da vida real; aqui está.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar no Trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 220

O que significa que o Criador se relaciona conosco como se já estivéssemos no estado de correção final?

De fato, estamos com o Criador no melhor e mais perfeito estado possível, mas esse estado está oculto de nós por trás de 125 camadas. Lá, em algum lugar no estado da correção final, o Criador se relaciona conosco através dessas 125 camadas. Experimentamos a atitude do Criador através dessas 125 camadas, que enfraquecem essa atitude a tal ponto que a invertemos. Assim, da perspectiva do Criador, somos perfeitos, enquanto apenas da nossa própria perspectiva estamos corrompidos.

Isso significa que a autocorreção é para nosso próprio benefício. Ao nos corrigirmos, não estamos fazendo nenhum favor ao Criador.

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