Pergunta: Um estado em que uma pessoa recebe algo enquanto está em estado de descida é chamado de “punição”? É um estado em que nada muda. Como isso deve ser entendido?

Resposta: Você está perguntando sobre um estado em que uma pessoa não experimenta uma alternância entre estados de subida e descida por um longo período.

O fato de ela não receber descidas é o castigo. “Não pecar” significa que ela não recebe partes adicionais de Adam HaRishon após a transgressão.

Em outras palavras, ela não é levada a um ponto em que possa corrigir algo. Isso é uma punição, pois ela não é submetida a estados ruins.

A punição não é que ela seja levada a estados ruins, mas que não seja submetida a estados ruins.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Conhece o Temor do Criador”

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Comentário: Tudo o que lemos diariamente parece ser o mesmo texto.

Minha Resposta: Está escrito: “As orações de Israel se esgotaram”, “As orações de Davi chegaram ao fim”. Não há mais forças! Isso decorre ou de um grande desespero ou de um desejo de maior adesão.

Comentário: De uma forma ou de outra, tudo parece igual. Falamos sempre da mesma coisa.

Minha Resposta: Veja bem, tenho escutado isso há 25 anos. Tenho falado sobre isso há 20 anos, e a cada vez descubro algo novo. Você também está se renovando. Nada muda de fora para dentro. Você muda; você discerne algo novo. É disso que estamos falando.

Caso contrário, do que mais podemos falar quando tudo pode ser resumido em uma frase: “Prove e veja que o Criador é bom”. Não há mais nada a acrescentar!

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Quais são as categorias de acima do conhecimento, dentro do conhecimento e abaixo do conhecimento? Somos dotados do desejo de receber, e é através dele que recebemos. De acordo com isso, como se diz, “um juiz não tem senão o que seus olhos veem”. Eu ajo de acordo com a minha natureza, a minha razão e o meu conhecimento.

Isso se chama agir de acordo com o conhecimento. Conhecimento e razão são a luz de Hochma (sabedoria) ou parte de sua iluminação, que se espalha nos Kelim (vasos) de recepção. À medida que a luz se espalha por esses Kelim, eu recebo conhecimento sobre meu estado.

Além disso, disso derivo o próprio prazer e a consciência desse deleite. Isso é o que se chama de “na mente e no coração”. A simples recepção na mente e no coração é conhecida como o conhecimento de uma pessoa (Daat).

Por que dizem “seu conhecimento”? Porque esta é a forma mais elevada de recepção. Esta é a consciência do homem, “a pessoa dentro da pessoa”, onde opero de acordo com meus próprios Kelim e o que recebo é o que possuo. Eu o sinto, o vejo, o compreendo e confio nele. Esta é a natureza do “coração de pedra”, a natureza da nossa matéria, o desejo de receber.

Só posso me conectar com o Criador e transcender meu “eu” se adquirir os Kelim de Binah. Como estudamos, os mundos de BYA (Beria, Yetzira e Assia) são partes de GE (Galgalta e Enaim) que caíram em AHP (Auzen, Hotem e Peh) após a transgressão. Dentro dessas partes fragmentadas de GE que caíram em AHP, a luz pode se espalhar, mas não em AHP em si, onde elas se encontram.

Imagine uma massa contendo gotas de chocolate. Suponha que as gotas de chocolate sejam as partes da GE dentro da própria massa, que é chamada de AHP. A luz só pode se propagar dentro desses fragmentos de GE e, se estiverem corretamente organizados entre si, eles formarão coletivamente o sistema dos mundos de BYA.

Os mundos de BYA são GE situados dentro da massa de AHP. Mas esses GE estão conectados entre si e não à massa de AHP em si. Eles possuem proteção de AHP, de modo que este não os impede.

Adam HaRishon, segundo sua natureza, é AHP; a menos que receba GE dentro de si, não tem conexão com o Criador. O Criador é percebido e a luz se propaga somente em GE. A luz não pode se propagar nos vasos.

Portanto, diz-se que uma pessoa que trabalha não com aquele “pedaço de massa” conhecido como AHP, mas sim com os GE incorporados nele como resultado da transgressão de Adam HaRishon, trabalha com fé acima do conhecimento (acima de seu próprio conhecimento, entendimento e desejo). Isso porque seu conhecimento, razão e desejos são a “massa” e não as gotas de chocolate dentro dela.

Por que “com fé”? Porque estas são partes de Binah, GE, vasos de doação. “Acima do conhecimento” significa que els suprime e ultrapassa AHP, impõe-lhes restrições e, efetivamente, transfere a si mesma, suas sensações e seu coração, para esses GE, onde habita. É isso que significa trabalhar com fé acima do conhecimento.

O que pode ajudar uma pessoa em tal trabalho? Amor e reverência. Eles a ajudam a se apegar aos vasos da doação em vez de sucumbir aos vasos de recepção, pois AHP exercem uma poderosa atração sobre ela.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Sabe o Que é o Temor do Criador”

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Pergunta: Por que o grupo deveria me proporcionar bom humor?

Resposta: Paralelamente à grandeza do Criador, você precisa receber um espírito elevado do grupo. Sem um estado de espírito elevado, a grandeza não é grandeza.

Poderíamos dizer que onde o Criador está oculto, o grupo deve desempenhar a Sua função. Em outras palavras, o Criador Se ocultou, mas em Seu lugar, Ele lhe deu o grupo. Por quê? Porque você não pode se conectar com Ele a não ser em prol da doação. Mas com o grupo, você pode agir como quiser. Contudo, a verdadeira ação também pode existir apenas por meio da doação. Ou seja, neste mundo, em seu estado egoísta, você tem a oportunidade de realizar um trabalho espiritual.

O problema do nosso grupo é que não nos preocupamos em construir o grupo. É preciso começar por aí.

Se eu quero que o grupo me influencie e me construa, devo garantir que ele seja forte, que possua a intenção correta, que opere na “frequência” certa, que mantenha um estado de espírito elevado e que incorpore tudo o que eu desejo receber dele.

Para que ele possua essas qualidades, devo fornecê-las a ele. Onde posso obter o que lhe dou? Qualquer um pode fornecer isso! Qualquer um pode fazer isso, desde que não seja para si mesmo, mas para outra pessoa.

É como durante uma palestra. Você chega e seus alunos pensam: “Que homem íntegro! Como ele está correto!” Por quê? Porque você compartilha com eles tudo o que leu e até mesmo o que não leu. Você trabalha no desejo de receber deles e lhes proporciona um nível de elevação que você mesmo não possui.

Às vezes você chega deprimido, mas começa a falar e se anima. Você percebe que, quando quer contribuir para o grupo, seu próprio estado não importa.

Você pode elevar as pessoas, inspirá-las verdadeiramente, com suas palavras, mesmo aquelas que possam não parecer vir diretamente do coração. Quem o ouve pensará que isso lhe foi revelado de cima, diretamente pelo profeta Elias. Você deve fazer o mesmo, de forma deliberada e intencional, com o seu grupo, para que se torne algo mútuo.

Você não imagina as forças que poderá receber! Não conseguirá dormir! Será como aqueles primeiros dias em que se deparou com a Cabalá. Há dias de ascensão como esses, nas festas de Sucot ou Pessach, em que esse espírito elevado permanece com você o tempo todo. Você verá que é assim que viverá.

Quer você queira ou não, seus amigos agirão dessa forma. No entanto, o problema é que eles ainda não desejam influenciá-lo. Eles ainda não entendem que esse é o ponto crucial.

Você sentirá que está vivendo e “ardendo” a cada instante. De onde vem isso de dentro de você e em que forma? Um grupo inteiro está sentado ali, trabalhando, e você está com eles por horas. Quando você está de fora, observando, muitas vezes ouve que isso é importante, que isso é algo especial, e você mesmo “se incendeia”. O que mais poderia despertar tamanha empolgação? É disso que se trata a espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a Respeito de uma Pessoa”

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Pergunta: Por que os seres criados permanecem distintos mesmo depois de terem sido corrigidos?

Resposta: Cada pessoa percebe a si mesma, mesmo após se fundir com todos os outros, porque cada indivíduo tem um ponto único próprio que foi criado como “algo a partir do nada” (Yesh Mi-Ain). Cada um de nós existe dentro do Criador, dentro do próprio pensamento da criação, e cada um deve alcançar o propósito desse pensamento da criação: “deleitar Suas criações”.

O pensamento da criação existe dentro do Criador. É o pensamento Dele, não meu. Devo me incluir nesse pensamento mais uma vez, e cada pessoa se inclui nele à sua maneira. Claro, todos nós estamos unidos como um. Somos todos um Kli (vaso), mas a identidade, a singularidade e a individualidade de cada pessoa permanecem intactas.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os ‘vasos de um leigo’ na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 226

Como devemos lidar com o mal que recebemos do Criador?

Usamos o mal de acordo com a nossa capacidade de compreendê-lo. Se desejamos usar algo, significa que pegamos esse algo e o levamos ao Criador. É isso que significa “usá-lo”. Não podemos fazer nada por nós mesmos. Só podemos fazer algo se o exigirmos do Criador, se Lhe pedirmos, e então o Criador o realizará. O Criador não pode agir a menos que lhe peçamos, e não podemos obrigá-lo a fazer nada a menos que nosso pedido seja genuíno e bem ponderado.

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