Comentário: Tudo o que você está falando diz respeito tanto ao trabalho interno quanto ao externo. Por um lado, são coisas diferentes, e por outro, não podem ser separadas.

Minha Resposta: O trabalho interior é o meu trabalho privado, relacionado à minha conexão pessoal com o Criador. O trabalho externo, em prol da sociedade, é direcionado para fora de mim, não para dentro, mas para fora. Essas duas coisas parecem ser diferentes.

Como podem ser combinadas? Se eu não oferecer nada à sociedade, não conseguirei crescer. Experimente sentar-se com livros e verá o quanto você se deteriora. Nada resultará disso. Pare com todas as nossas atividades externas e verá o que acontecerá conosco em duas semanas. Para nós mesmos, não precisamos de livros nem de filmes.

Você não pode expressar seu desejo por espiritualidade se não trabalhar na sua disseminação.

Pergunta: Então, basicamente, precisamos pensar em como nos conectar com outras almas?

Resposta: Ainda não sabemos como nos conectar com as almas ou como facilitar o trabalho genuíno em prol delas. Isso ainda está longe de nós; ainda não possuímos a verdadeira intenção em prol de doar quando tudo o que pensamos é que os outros devem se sentir bem. Há uma tarefa geral dentro da qual agimos, sabendo que, caso contrário, as coisas darão errado. Nesta forma acessível, oferecemos às pessoas uma saída para a situação atual.

Mas, mais tarde, quando uma pessoa ultrapassa a barreira e estabelece uma conexão com outras almas e o Criador se manifesta nela, seu trabalho assume uma forma diferente: gradualmente, ela começa a se relacionar com todas as almas como partes de sua própria alma. Assim, ao incluí-las em si mesma, desencadeia processos de correção nelas, graças aos quais recebem luz em seus Kelim. É isso que significa uma pessoa ascender, aproximar-se do Criador.

Portanto, a regra “ame o seu próximo como a si mesmo” é a mais importante. O que significa a regra (Klal)? É a lei geral (Klali) através da qual você alcança o propósito da criação.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26 , Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Onde reside nossa sabedoria, nossa maturidade? Quero dizer, nosso amadurecimento parece se resumir a que, ao darmos algo a outra pessoa, não lhe oferecemos o melhor, mas guardamos o melhor para nós mesmos. Por que isso acontece?

Resposta: Porque o nosso egoísmo inevitavelmente vira tudo de cabeça para baixo.

Pergunta: Estamos cientes disso?

Resposta: Sabemos disso. Eu mesmo me lembro disso por experiência própria. Quando eu tinha uns dois anos, também agia assim, dava o que tinha de melhor. Mas aí me senti na obrigação de estragar alguma coisa. Alguém me deu dois cartões-postais e pediu para eu dar um deles para minha prima. Eu não sabia qual escolher, porque os dois eram lindos, coloridos, vibrantes e atraentes. Tive que fazer alguma coisa com um deles. Então, dobrei um canto, esfreguei um pouco e dei para ela. Eu já era mais esperto.

Pergunta: Mas você entendeu que estava danificando-o de propósito para poder dá-lo de presente sem problemas?

Resposta: Para que eu soubesse qual dar. Caso contrário, não conseguiria escolher entre os dois.

Pergunta: Será que fica mais assustador à medida que avançamos?

Resposta: Claro!

Pergunta: Quando surge esse sentimento: “O que estou fazendo?! Como posso fazer isso?!”

Resposta: Você precisa estudar bastante e aprender com exemplos. Não é simples.

Pergunta: Mas será que essa percepção chega a uma pessoa, ou pode nunca chegar?

Resposta: Depende da pessoa.

Comentário: Então talvez isso aconteça, e ela fique horrorizada ao descobrir que sempre quer dar o pior aos outros.

Minha Resposta: Sim. Veja bem, ainda me lembro desse exemplo até hoje.

Pergunta: Aparentemente, realmente penetra no coração.

Quando uma pessoa entende isso e sente: “É assim que eu sou, e não quero viver de acordo com essa natureza”, quais devem ser suas ações? Suponha que eu perceba que sempre transmito o pior aos outros.

Resposta: Se isso já está mudando dentro de uma pessoa, e ela começa a tomar consciência disso, esse já é o caminho para a correção, para o autoexame e assim por diante. Isso já é algo significativo.

Pergunta: Então, posso dizer a mim mesmo que já iniciei algum tipo de jornada?

Resposta: Provavelmente, sim. Você já está se aproximando do autoexame.

Pergunta: Lembro-me de você nos contando como estava sentado com seu professor, separando grãos de café. E que aquilo estava te incomodando muito, porque você tinha que separar cada grão, cada um deles.

De repente, seu professor disse: “Pense assim: você está separando este grão específico para o seu professor, para o café que ele vai beber com este grão”. E assim por diante. E este, por exemplo, é para os amigos.

Diga-me, naquele momento, isso dá força a uma pessoa? Você essencialmente considerava seu professor quase como um pai. Isso dá força a uma pessoa?

Resposta: Para ser honesto, acho que não entendi completamente naquele momento. Mas, em geral, claro que é um ótimo exemplo.

Pergunta: Seu professor Rabash vivia dessa maneira?

Resposta: Ele vivia assim. Lembro-me de quando ele me contou isso, percebi que eu não estava entendendo nada.

Pergunta: Então, quando uma pessoa finalmente entende que “não está perdendo o ponto principal”, isso significa que ela chegou a uma espécie de linha reta, ao caminho certo?

Resposta: Sim. É bom para uma pessoa atingir esse estado.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 19/08/26

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Existe uma regra que diz que ninguém pode fazer nada a menos que sinta prazer nisso. Ao fazer algo sem prazer, chama-se “trabalho” (Rabash, “O que são ‘bênção’ e ‘maldição’ no trabalho?”).

Se, por um lado, eu gostaria de fazer algo, mas, por outro, não consigo fazê-lo porque não vejo nenhuma recompensa por essa ação, então isso é o que se chama esforço.

Podemos imaginar uma recompensa para quase tudo, exceto para aquilo que vai contra a nossa natureza: a intenção de doar. Enquanto houver a intenção de receber, seja o que for, sempre consigo enxergar algum benefício nisso.

Consigo me convencer e visualizar as coisas de tal forma que encontro pelo menos algum ponto de apoio e sinto que vale a pena. Mas se estivermos falando de uma ação com o propósito de doar algo, não há prazer correspondente em meus Kelim; eles não o sentem e, portanto, não consigo realizá-la.

Tente imaginar uma ação em que você doa tudo o que tem, absolutamente tudo. Se você a executar corretamente, não sentirá nenhum prazer. Você poderá encontrar prazer na honra recebida ou em outra coisa, mas estamos falando de executar a ação corretamente.

Assim, existe apenas uma ação em relação à qual podemos nos colocar em uma situação na qual não temos recursos para realizá-la. Isso é o que chamamos de esforço. Esforço é minha tentativa de realizar uma ação com o intuito de demonstrá-la e revelar minha incapacidade de fazê-la. Esse estado em si é chamado de esforço.

Pergunta: E eu executo isso?

Resposta: O que você quer dizer com “executo isso”? Você não pode, você é incapaz de executar isso. Mas quando você constata por si mesmo que esse é realmente o caso, isso já se chama esforço.

Está escrito que a pessoa não faria isso se não soubesse que seria recompensada pelo esforço. Então, o que ela deve fazer? Ela precisa aumentar sua consciência da importância da intenção de doar. Mas como? Por quê?

Aqui, a pessoa se encontra numa situação em que não tem mais nada a fazer. Ela descobre sua própria fraqueza, percebendo que, não importa a que recorra, à sua própria força, à sua natureza, à sua consciência, ela não tem nenhuma conexão com a intenção de doar.

Contudo, se ao mesmo tempo uma pessoa absorve todo tipo de impressões externas, ouvindo de outros que a intenção é mais importante do que qualquer outra coisa, enquanto ela própria não sente nenhum prazer nela e é incapaz de realizá-la, ela se encontra em dois extremos, dois polos. É entre esses dois polos que surge a oração, à qual ela recebe uma resposta.

Esses dois fatores estão interligados: se eu me esforçar para reconhecer a importância da intenção de doar, perceberei cada vez mais claramente que não a possuo. Ao mesmo tempo, não devo me esforçar para descobrir minha incapacidade o mais rápido possível. É impossível se esforçar de forma negativa; isso seria autoengano.

Você deve trabalhar para realmente alcançar a ação espiritual, para realizá-la. Então, em contraste com isso, você perceberá que é incapaz de fazê-la. Devemos sempre trabalhar positivamente.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Comentário: Durante o período de preparação, a pessoa sente que o Criador está agindo sobre ela de forma negativa e não consegue justificá-Lo.

Minha Resposta: Para promover correções espirituais, há trabalho que depende de mim, como diz o ditado: “Se eu não for por mim, quem será por mim?”. Se eu ficar de braços cruzados, lamentando o que Ele me fez e o quanto sofro, estarei apenas me consumindo! Nada resultará disso a menos que eu resolva todos os detalhes por mim mesmo.

O problema é que eu tenho que mudar, não as ações Dele, mas a minha impressão das ações Dele, de um extremo ao outro, de um desejo desmedido para um desejo corrigido.

Você pode dizer: “Se estou imerso em um desejo descontrolado, eu me sinto mal, e se estou imerso em um desejo controlado, eu me sinto bem, dependendo de como Ele me afeta. Mas eu não posso controlar o desejo por mim mesmo”.

Sim, você não pode corrigir isso sozinho, mas pode desejar mudar e ter a intenção de se entregar a isso. De acordo com essa intenção, você sentirá que Ele está agindo para o seu bem. Portanto, você precisa chegar à necessidade disso.

Naturalmente, Ele age, mas você deve examinar constantemente onde está e onde gostaria de estar. Isso significa que você deve alcançar um estado de oração: o que você deseja experimentar da maneira como Ele age em você.

Digamos que Ele esteja me dando algo desagradável agora; eu devo examinar a situação e desejar que Ele faça algo para que eu me sinta bem.

O que significa se sentir bem? Bem, posso sentir algo de bom a partir de Suas ações, antes de tudo, dentro da estrutura do nosso mundo. Isso se chama Lo Lishma (em benefício próprio).

Então chego ao ponto em que sinto o mal por causa de Suas ações, não porque me sinta mal, mas porque, através dessa mesma sensação, estou amaldiçoando-O. Então, substituo essa sensação por uma boa, mas não para que eu me sinta bem. Não me importo com isso. O que importa para mim é que quero abençoá-Lo. Isso já se chama Lishma.

É assim que uma pessoa vivencia essas coisas o tempo todo. Todo o sistema é de autodescoberta. A pessoa estuda a si mesma. Sabemos que fora do Kli (desejo) existe Atzmuto (Sua essência), mas eu estudo quem eu sou, como recebo, como sou impactado por Atzmuto, o que eu gostaria de sentir sob Sua influência e o quanto eu quero admirá-Lo.

No final, isto é algo muito simples, mas estamos confusos em nossos desejos (Kelim). Na verdade, não há nada mais simples e natural.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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Pergunta: Em que devemos pensar e pedir constantemente?

Resposta: Após muita reflexão, a pessoa percebe que a única Hisaron (falta, desejo) que vale a pena se preocupar é o desejo de compreender a grandeza do Criador. Somente a compreensão de Sua importância, a percepção do Criador, a percepção de Sua presença, seja ela qual for, a impressão recebida Dele, pode me transformar.

Neste momento sou escravo do meu desejo de receber, mas me tornarei escravo do Seu desejo de dar e doar prazer. Uma pessoa deve trabalhar precisamente neste Hisaron, isto é, esforçar-se para que o desejo de que a luz venha do alto a transforme.

Resumindo, primeiro é preciso ter consciência de que quero mudar, na medida em que sou capaz de desejar isso, e para isso me volto ao Criador para que Ele me transforme.

Por que eu deveria me voltar ao Criador? Não basta que eu queira mudar e Ele simplesmente o fará? A mudança não é meu objetivo em si. O objetivo é que, ao me voltar a Ele com um pedido, eu me apegue a Ele. Minha transformação, em certo sentido, é apenas um meio para esse fim.

Descobrimos que estamos constantemente trabalhando no mesmo Hisaron: como nos unirmos a Ele com mais força, nos apegarmos a Ele e nos aproximarmos Dele. Disso, obtenho força para me unir a Ele e a necessidade disso. Tudo realmente vem de uma única fonte.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a Respeito de uma Pessoa”

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O trabalho sem prazer é chamado de “trabalho”. Ou seja, a pessoa não o faria se não soubesse que seria paga pelo esforço. (Rabash, Artigo 27 (1987), “O que são ‘bênção’ e ‘maldição’ no trabalho?”)

Antes de realizar qualquer ação, uma pessoa sempre se pergunta: “O que eu vou ganhar com isso?” Paz, dinheiro, honra, algo de que ela precisa. Isso pode ser visto até mesmo na enorme variedade de hobbies que existem no mundo.

Nada obriga uma pessoa a seguir um hobby, exceto o prazer. Uma pessoa gosta de pescar, de fisgar peixes com anzol; outra, ao contrário, gosta de alimentar peixes e criá-los em aquário; uma terceira coleciona um herbário de folhas. Não encontramos nada nisso para nós mesmos, enquanto para ela é exatamente o oposto. E assim cada um tem seu próprio caminho. Alguns colecionam coisas que podemos compreender: dinheiro, experiências, honra, conhecimento e assim por diante.

Assim, o prazer pode se manifestar das mais diversas formas, mas precisa estar presente. Se não vejo nenhum prazer, não consigo realizar uma ação. Preciso vislumbrar algum prazer à frente. Ele pode vir daqui a um mês, no fim da minha vida, ou mesmo depois que ela terminar. Muitas pessoas estão dispostas a trabalhar arduamente durante toda a vida para serem lembradas após a morte. Vemos, portanto, que os prazeres humanos podem até mesmo transcender as barreiras do tempo.

No entanto, a própria sensação do prazer que está por vir já pertence ao presente. Essa sensação, ao vivenciar o prazer futuro agora, me fornece a energia e o combustível para realizar a ação. Observo o que me acontecerá; aproximo esse prazer de mim, como se estivesse abastecendo meu tanque de combustível, e com isso posso agir.

Mas se eu não vejo absolutamente nenhum prazer à frente, não tenho energia, nem uma gota de combustível para realizar qualquer ação. O carro para, e é isso. Às vezes nos sentimos exatamente assim: “Não importa o que aconteça, eu não consigo nem me mexer”. Esses sentimentos são dados a uma pessoa que inicia um trabalho espiritual.

Então surge a pergunta: qual objetivo será importante para mim? Isso depende da sociedade em que vivo, de onde cresci, do que fiz e do tipo de educação que recebi. É assim que se forma minha atitude em relação a tudo e, de acordo com ela — bem como, é claro, de acordo com minha natureza — escolho certos objetivos na vida.

Os objetivos são formas de prazer que desejo desfrutar no futuro, enquanto já os desfruto agora por meio da minha conexão com eles.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ no Trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 223

Qual é a verdadeira imagem do Criador?

Nunca falamos sobre como as coisas se apresentam do ponto de vista do Criador, o que Ele sente ou o que Ele é. Falamos sobre o que o ser criado sente em relação a Ele, ou sobre como o ser criado imagina o estado do Criador, mas não sobre o Seu estado fora do ser criado. Às vezes, pensamos todo tipo de coisa sobre um amigo que não reflete verdadeiramente quem ele é. Especulamos sobre seus pensamentos, sentimentos e problemas, e quando nos aproximamos um pouco mais dele, descobrimos que nada disso era verdade. Era tudo apenas uma imagem que havíamos criado em nossa imaginação.

Há a questão de conhecer algo a partir de nós mesmos, de imaginar que algo seja de uma forma ou de outra, e há a verdadeira imagem. Nunca vemos ou conhecemos a verdadeira imagem do Criador. Só podemos conhecer o Criador através de nós mesmos, do que pensamos sobre o Criador, de como o compreendemos e assim por diante. A imagem mais verdadeira que somos capazes de alcançar, sem que nossos corpos distorçam o que o Criador deseja que sintamos Dele, é o estado de correção final. O Anfitrião deseja servir uma refeição de cinco pratos, cada um perfeito em todos os aspectos. Nós a recebemos e sentimos a atitude do Anfitrião para conosco através dela. Além disso, está além da nossa capacidade.

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