Pergunta: O que significa adquirir o verdadeiro poder da fé?

Resposta: Significa que tudo o que desperta em mim, mesmo que seja contrário ao Criador, mesmo que não seja corrigido, poderei corrigir com a ajuda do poder da fé. O poder da fé é a sensação do divino, a sensação da perfeição, a sensação da eternidade, a sensação da importância da doação pela doação em si. Tudo o que sentimos na espiritualidade ou no Criador é a qualidade de doação.

Agora, tudo aquilo que lhe parece bom, acolhedor, suave, gentil — não sei exatamente como você se sente — tudo aquilo que você define como bom para si, traduza tudo em uma única palavra: doador. Não algo que lhe dá, mas precisamente a qualidade de doar.

É algo suave, gentil, bom, mas não em relação a mim mesmo, onde eu sou o lado receptor, mas sim a própria qualidade. E se eu quero essa qualidade, é assim que devo ser. Ou seja, assumir a qualidade de quem dá — ser um doador e sentir o que percebo, como dizemos, como gentil, caloroso, bom. É a mesma coisa.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta: Se você pedir algo ao Criador, deve pedir apenas o que deseja receber, sem especificar a forma como o receberá?

Resposta: Se uma pessoa pede algo ao Criador e ao mesmo tempo dita como deseja recebê-lo — como se dissesse: “Ajude-me desta ou daquela maneira específica” —, significa que ela está estabelecendo condições para o Criador. Mas será que você tem a sabedoria necessária para pedir algo, supondo, é claro, que saiba o que pedir?

Se você pedir algo que contribua para o seu progresso, certamente receberá uma resposta. Se pedir algo que não seja exatamente o que você desejava, ou não receberá resposta alguma, ou receberá algo que certamente o ajudará a progredir, mas que não será exatamente o que você esperava.

Portanto, a oração correta é uma oração sem quaisquer condições, na qual peço aquilo que, aos Seus olhos, representa progresso. E tudo o que eu receber, por mais que receba, aceitarei como progresso. Mas se você já tem esse desejo, o que lhe resta pedir? Afinal, a natureza específica do que você recebe deixa de ser importante, visto que você acredita que representa progresso.

Pergunta: Como se pode pedir ao Criador a luz circundante, a luz de AB-SAG?

Resposta: De que maneira você pode pedir ao Criador a luz de AB-SAG?! Como você sequer sabe o que é isso?

Estudamos o que o Kli (vaso) pede. Mas o Kli pede porque já está no mundo espiritual. E lá, a oração deve corresponder exatamente ao estado do Kli.

Pergunta: Mas eu não sinto isso, então como posso estar em conexão com o Criador?

Resposta: De fato, você não pode estar em conexão com Ele, em conexão com a verdade. Não agora. Mas após o Machsom, você terá um certo grau de fusão com o Criador — pequeno, como um embrião, ou um pouco mais. Então, de acordo com isso, você esclarece o Kli a cada passo. Você sabe em que estado está; você sabe quais são os Achoraim (lado oposto) do superior, que agora desejam elevá-lo e podem realizar certas ações sobre você.

O progresso é totalmente controlado e o conhecimento está presente neles. Naturalmente, transcende-se o conhecimento, mas o conhecimento em si existe. Você se encontra em um certo nível espiritual, que é o seu conhecimento, ou seja, a medida de preencher o Kli com luz, a medida de revelar sua conexão com o Criador, com a alma. E você transcende isso.

Mas, ao mesmo tempo, você tem um apego aos vasos, à luz. “Acima da razão” não significa que o conhecimento em si não exista. É assim que acontece conosco. Não sabemos nada sobre nosso estado atual. E lutamos para imaginar os estados subsequentes.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Pergunta: Se a qualidade de doação é em si um prazer, então o que constitui a sua realização?

Resposta: A doação é a plenitude; nada mais é necessário. Se eu dou, obtenho prazer. É claro que, para existir no nível do doador, preciso saber a quem estou doando e como Ele obtém prazer do meu ato de doação. Em outras palavras, devo incorporar Seus Kelim (vasos) e Suas Hisaronot (deficiências) dentro de mim.

Devo unir-me ao Criador e adquirir todos os Seus Kelim, todos os prazeres que existem Nele em virtude de Ele me preencher. É como uma criança que alcançou o nível da mãe e sente tudo o que existe dentro dela em relação a Ele — tanto nos Kelim quanto nos prazeres, como ela os experimenta em relação a Ele, como ela recebe tudo Dele e dele extrai cem por cento de prazer.

Em outras palavras, ao desejar retribuir ao Criador até mesmo o menor prazer, o ser criado deve alcançar o Criador em toda a Sua grandeza.

A qualidade de doação parece-nos algo insignificante, como se alguém simplesmente desse sem pensar em mais nada. Pelo contrário, a forma de doação obriga a pessoa a atingir um Kelim enorme, enquanto a forma de recepção não. Isto porque, durante a recepção, os Kelim se fecham e não desejam mais nada: “Já tive o suficiente; sinto-me bem como estou”.

O Kli já começa a temer que irá desaparecer, pois está marcado pelo prazer que deseja, e um prazer maior (a menos que um novo Kli seja despertado) o extingue.

Assim, é precisamente a forma de doação que obriga uma pessoa a crescer sem limites, continuamente, e a permanecer em constante estado de ascensão.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 219

Como podemos doar se não há conexão com o Criador? A quem se atribui esse desejo?

O desejo de doar não é atribuído à pessoa. Suponhamos que pudéssemos realizar uma ação como preparar um sanduíche, apreciá-lo e atribuir esse prazer ao Criador: “Tu, o Anfitrião, criaste este mundo inteiro para mim e me permitiste desfrutar deste sanduíche. Gostaria de Te sentir para poder demonstrar o quanto aprecio o sanduíche. Mas, na verdade, não é o sanduíche em si que me proporciona prazer. Em vez disso, aprecio a sensação de que Tu o preparaste para mim.” Em outras palavras, chegamos a um estado de carência, em que precisamos sentir o Criador para termos alguém a quem agradecer.

Podemos começar por aqui e ver que o Criador se revelará. Mesmo que apenas pensemos em agradecer ao Criador, Ele se revelará. O Criador está pronto para isso, porque é verdadeiramente em prol da doação, independentemente de se tratar de algo tão simples quanto um sanduíche.

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A escrita diz: “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus, porque falhaste na tua iniquidade. Leva contigo palavras e volta para o Senhor. Diz-lhe: ‘Afasta toda a iniquidade e aceita o bem, e nós pagaremos com o fruto dos nossos lábios’” (Rabash, “O que significa ‘Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus’ na obra?”).

O que significa “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus” no trabalho espiritual? Refere-se a uma instrução que é, em essência, o objetivo original que deve ser alcançado ao longo de toda a jornada, para que a pessoa chegue à sua raiz e se realize completamente nela: “para o Senhor teu Deus”.

O que significa “ao Senhor teu Deus”? Significa que todas as qualidades de uma pessoa se igualam em forma às qualidades do Criador. Isso se chama retorno, arrependimento: “Volta, ó Israel”.

Em hebraico, a palavra “Israel” pode ser entendida como Yashar-El, direto a Deus. Portanto, aquele que é chamado de “Israel” deve atingir um estado em que entrega cada um dos desejos que constituem sua alma ao Criador, ou seja, adquire uma proteção e trabalha com esse desejo com a intenção de doar.

Uma pessoa já possui todos esses desejos. Gradualmente, ao adquirir uma barreira, a intenção de doar, ela os devolve à forma que pertence ao Criador.

Isso significa que ela retorna até alcançar “o Senhor teu Deus”, adquirindo assim a mesma forma, a mesma imagem, as mesmas habilidades e a mesma conquista que o Criador lhe revela. Eles se tornam, por assim dizer, parceiros que existem no mesmo nível, como Zeir Anpin e Nukva do mundo de Atzilut, que estão no mesmo nível em contínua adesão face a face. Este é o propósito da correção.

Então, após corrigir toda essa alma, esses vasos que ela possui, a pessoa ascende às três primeiras Sefirot (GAR). O que isso significa?

Uma pessoa transcende seu corpo, que já foi corrigido, e começa a alcançar os pensamentos do Criador, Seus desejos e intenções que precederam a atitude do Criador em relação a ela, ou seja, que precederam sua criação pelo Criador. Estes são chamados de “três Sefirot superiores”, e as luzes reveladas nos vasos das três Sefirot superiores são chamadas de “segredos da Torá”. Por outro lado, todas as luzes reveladas nos vasos corrigidos de uma pessoa são chamadas de “sabores da Torá”.

Espiritualmente, o “homem” (Adam) é o Partzuf MA, que significa as sete Sefirot inferiores (ZAT), ou seja, Zeir Anpin e Nukva juntas. E as Sefirot acima de ZAT, as três superiores: Keter, Hochma e Binah, e as luzes reveladas nelas são os segredos da Torá.

As luzes reveladas nas sete Sefirot inferiores são chamadas de sabores da Torá.

Portanto, até que uma pessoa tenha alcançado o retorno ao Criador com toda a sua alma e toda a sua força, isto é, até que tenha corrigido todos os seus vasos e os preenchido com todas as luzes para que todos os sabores sejam revelados, é-lhe proibido tocar nos segredos da Torá. Eles estão acima dela; este é um grau superior.

Está escrito que devem ser ocultadas em vez de reveladas. Somente aquele que “saboreou o estômago com o Talmude e as leis”, ou seja, com os sabores da Torá, e ascendeu a um grau superior, chega a estudar as três Sefirot superiores, os segredos da Torá, que são chamados de fundamentos da recepção, as raízes do receptor.

Portanto, enquanto uma pessoa passa por correções a caminho do fim da correção, a recompensa por revelar os sabores da Torá é muito grande. Mas a recompensa por ocultar os segredos da Torá também é muito grande, porque a pessoa não falha ao longo do caminho: ela oculta a parte cujo tempo ainda não chegou e revela a parte que é capaz de corrigir.

Aqueles que já completaram toda a parte dos sabores da Torá passam para a parte dos segredos da Torá, que é referida como “após os quarenta anos de idade”.

Isso ocorre de acordo com leis especiais e conhecidas, quando uma pessoa já adquiriu todo o Masach, todas as qualidades de Binah acima do seu desejo de receber, acima de Malchut, e assim corrigiu verdadeiramente toda a Malchut com a intenção de doar.

Então ela atinge o que é chamado de “meia-idade” [literalmente, “idade estável”], o que significa que está em seu auge, tendo preenchido todos os seus vasos com receber a fim de doar. A partir dos “quarenta anos”, ela começa a ascender em direção aos segredos da Torá, merecendo verdadeiramente as Luzes das três Sefirot superiores e alcançando as intenções do Criador.

Antes disso, o propósito de nossos esforços nos é desconhecido. Não podemos compreender, alcançar ou esclarecer por nós mesmos quais são as intenções do Criador em relação à criação.

Para tentar expressar isso de alguma forma, dizemos que Seu desejo é fazer o bem às Suas criações; que Ele as criou para deleitá-las; que Ele teve o desejo de Se revelar, de habitar nos seres inferiores, e que Ele os criou para preenchê-los, como se quisesse entrar neles e se revelar dentro deles.

Até mesmo nossos Kelim (vasos) compreendem que essas respostas não nos satisfazem. Essas respostas só se tornarão genuínas à luz das três Sefirot superiores. Contudo, o próprio fato de sermos capazes de fazer essas perguntas já nos indica que um dia receberemos a resposta.

Afinal, todas as perguntas surgem dos Kelim vazios, que foram criados pela luz, a plenitude que precedeu o Kli Claro, essa plenitude finalmente preencherá o Kli. Portanto, em algum momento, nossas perguntas serão preenchidas com respostas, com luzes.

Assim, a instrução “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus” deve ser cumprida em cada pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que é ‘Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus’ na Obra?”

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