Nós nos reunimos aqui para estabelecer uma sociedade para todos aqueles que desejam seguir o caminho e o método de Baal HaSulam [que nos descreveu todo este caminho], o caminho pelo qual subir os graus do homem e não permanecer como uma besta (Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”).

Em nosso mundo, existem níveis da natureza (inanimado, vegetativo, animado e humano). Se quisermos transcender o nível humano, devemos nos unir uns aos outros.

Se, acima de todos os obstáculos, rejeições, ódio e falta de vontade de se unir, conseguirmos alcançar a conexão entre nós, não precisaremos de mais nada. A ciência da Cabalá não nos ensina nenhuma ação além da união mútua.

Se em qualquer grupo, em qualquer lugar do mundo, as pessoas forem capazes de superar a rejeição mútua e se conectar umas com as outras, elas revelarão o Criador, a força superior, o mundo superior, sua imagem eterna, chamada de “alma”, porque criarão a condição para a revelação da força superior na conexão entre elas.

Portanto, a ciência da Cabalá é universal; não possui limitações, exceto uma: acima do seu egoísmo, conecte-se com pessoas como você, que desejam se unir para revelar o Criador. Não há outras condições além dessa.

Baal HaSulam acrescenta: não adianta esperar que chegue o tempo em que possamos alcançar o objetivo do nosso desenvolvimento de outra forma. Sem dúvida, só o alcançamos através da conexão entre nós. Então veremos que a força superior está impulsionando a todos em direção à conexão: os níveis inanimado, vegetal, animado e humano.

Observamos como todos estão se conectando cada vez mais, quer queiram ou não, sob a pressão de todos os tipos de problemas e sofrimentos. O mundo está se tornando cada vez mais interconectado, e a tecnologia e os meios de comunicação estão se desenvolvendo nessa direção. É assim que a força superior, a única que opera no universo, impulsiona o mundo inteiro rumo à unidade por meio de grandes pressões e sofrimentos.

No entanto, um novo caminho, diferente, se abriu para nós: podemos avançar rumo à unificação por conta própria, acelerar esse processo e trabalhar com outros “eus” como em um laboratório, conectando-nos cada vez mais e observando o que conquistamos nesse processo.

Portanto, seguindo o conselho dos Cabalistas, nos unimos em dezenas, em pequenos grupos, para que seja mais conveniente e fácil para nós e para que possamos nos conectar de forma mais flexível e gerenciável, e ver como revelamos a força superior em uma forma ou outra de conexão. De acordo com o tipo de nossa unidade, nós a revelamos, pois nosso vaso determina a revelação da luz nele contida.

Portanto, não precisamos avançar contra a nossa vontade rumo ao objetivo final, onde todas as partes da natureza se unirão em uma forma integral e global, como um único todo. Podemos realizar essa obra não sob a pressão do sofrimento, mas com compreensão, consciência e autocontrole; podemos escolher o ritmo do nosso progresso, observar como estamos avançando e também atrair toda a humanidade para nos seguir.

Afinal, se os trouxermos conosco, puxando-os atrás de nós, nos tornaremos mais fortes, e a força superior se revelará com maior poder, porque não serão mais milhares de pessoas que se unirão, como em nosso grupo mundial, mas milhões ou até mais.

Assim, revelamos o poder da força superior em toda a sua profundidade, em todo o seu alcance, em todos os seus sistemas; compreendemos como ela reina sobre tudo e governa tudo, como todo esse sistema opera. Isso é chamado de revelação da Shechinah.

Não há maior prazer do que contemplar essa harmonia, como todas as partes da criação — diferentes, dispersas, odiando-se umas às outras, distantes umas das outras — se conectam e, entre elas, não apenas se revela uma conexão, mas o amor mútuo. Isso nos preenche e nos dá a sensação da vida eterna.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 17/07/15, Guadalajara, Lição 1

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Existem quatro estágios pelos quais as pessoas passam ao realizar a Torá e os mandamentos (Mitzvot).

O que significa cumprir a Torá e os mandamentos (Mitzvot)? Para as pessoas religiosas, significa o que lhes foi ensinado desde jovens: realizar certas ações, e elas as realizam. Se tivessem aprendido outras ações, teriam realizado essas também.

Neste caso, como escreve Rabash, a razão e a motivação para cumprir a Torá e os mandamentos é a influência externa. Isso não significa que eu cumpra os mandamentos porque tenho medo dessas pessoas ou porque quero ser considerado grande entre elas, bom e justo, respeitado, etc. Não importa quais sejam os outros motivos, o principal é que eu faço o que me foi ensinado, nada mais. Em geral, eu satisfaço os desejos de outras pessoas.

Para alguém que está acostumado a fazer isso desde a infância, torna-se algo natural; caso contrário, sente-se mal, e ao realizar suas ações habituais, sente-se bem. Seja por ter sido criado dessa forma ou por ter se convertido à fé mais tarde, o indivíduo observa o ambiente ao seu redor, que o leva a executar certas ações.

De fato, o ambiente impõe leis maravilhosas. Você deve frequentar a sinagoga. Não é correto deixar de ir lá orar. Você é obrigado a celebrar os feriados de acordo com certas regras e a se vestir de uma determinada maneira. Você é obrigado. A sociedade estabelece milhares de leis para você. E isso significa que você cumpre a Torá e os mandamentos sob a influência de pessoas externas, e não por sua própria vontade.

Enquanto estamos falando de corrigir o próprio desejo, neste caso, você deixa de lado o seu desejo, como se o removesse de si, coloca o desejo de outra pessoa em si e o satisfaz. Isso é chamado de “bom soldado”, que usa o seu corpo e, ao colocar nele o desejo do comandante, obedece às suas ordens. Para as massas religiosas, essa forma de observar os mandamentos é aceitável, o que é muito bom. Caso contrário, seria uma bagunça, um caos.

O segundo tipo de motivação para cumprir a Torá e os mandamentos é o Criador em combinação com pessoas externas, que promovem e incentivam a observância da Torá e dos mandamentos. Ou seja, a pessoa começa a incorporar uma certa mistura em seus cálculos anteriores, como se os “contaminasse”. Ela já começa a considerar não apenas o ambiente, mas também o Criador.

O que significa estar com o Criador? Significa que surge uma espécie de conflito dentro da pessoa, uma contradição interna. Não se trata ainda de um choque entre dois lados opostos; não são ainda dois polos.

Duas autoridades opostas não podem coexistir em mim, ou eu ficaria dividido, sem saber a quem dar ouvidos ou a quem priorizar. Não posso estar voltado para ambas as direções. Tenho apenas um desejo. Não posso me sintonizar com dois, e é aí que surge o problema. Este é o início da jornada.

A terceira condição ocorre quando “somente o Criador o obriga a cumprir a Torá e os mandamentos; não pessoas externas, mas a própria pessoa é também a razão para cumprir a Torá e os mandamentos”. Este é o terceiro tipo de motivação, quando o Criador obriga a pessoa a cumprir a Torá e os mandamentos, e a própria pessoa, como escreve Rabash, “é a razão”. Eu diria que ela contribui para isso.

E o quarto tipo de motivação é que a razão para cumprir a Torá e os mandamentos é somente o Criador, e não há ninguém contribuindo para isso. Isso é chamado de “introdução da multidão mista na Kedushá”. Nesse caso, não há absolutamente nenhum outro fator que contribua ou mesmo apoie, onde dizemos que uma pessoa se fortalece ao longo do caminho e supostamente faz algo por conta própria. Não, tudo é feito exclusivamente pelo Criador. Mas esse é o nível de completa adesão ao Criador.

Como resultado, revela-se à pessoa que todos esses são os caminhos da governança do Criador. Não se trata de eu agir de uma forma ou de outra conforme avanço, mas sim de, ao trabalhar arduamente, revelar diversos fatores que me impelem a agir.

A princípio, esses fatores parecem ser pessoas externas, depois pessoas externas e o Criador, depois eu e o Criador e, por fim, somente o Criador. Acontece que, no processo de seu desenvolvimento, a pessoa começa a revelar qual é a razão de sua existência e quem é a fonte de sua existência.

Da Lição Diária de Cabalá 27/01/26, Rabash, Artigo 29, “Lishma e Lo Lishma”

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Em muitas fontes Cabalísticas, afirma-se que o espiritual só é alcançado pelo poder da oração. A maioria das pessoas no mundo pensa que entende o que é a oração, mas, na realidade, isso está longe de ser verdade.

Na ciência da Cabalá, estudamos: Eis que, antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas, a Luz Simples Superior preenchia toda a existência. E não havia vazio (O Ari, a Árvore da Vida).

A luz superior (o Criador em Sua forma não revelada) satisfez o desejo que Ele criou a partir do nada. “Algo a partir do nada” é precisamente o ato da criação.

Então o Criador começou a modificar e transformar esse desejo em algo a partir do qual um ser criado independente pudesse ser formado posteriormente. Ele realizou diversas ações sobre ele até que o desejo se quebrou em muitas partes, o que na Cabalá é chamado de quebra da alma comum (Adão).

Os fragmentos da alma comum se dividiram cada vez mais até que cada um deles se tornou um ponto, o ponto no coração que se inflama dentro de nós e através do qual sentimos um anseio pelo Criador.

A princípio, essa sensação surge inconscientemente. Não sabemos de onde vem nem por que não nos dá sossego, mas ela nos conduz a um grupo Cabalístico. É assim que começa nossa jornada espiritual.

Ao trabalharmos em grupo, começamos a compreender que na natureza da criação não existe outra matéria além do egoísmo, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para a sua correção”. O egoísmo foi intencionalmente criado pelo Criador para que a pessoa pudesse mergulhar nele, levá-lo consigo e, então, corrigindo-o, ascender ao Criador.

Portanto, nossa tarefa é revelar o egoísmo dentro de nós e trazê-lo à sua forma correta, que é chamada de “desejo” (Hisaron).

A questão é que, quando estamos imersos em desejos corpóreos, não influenciamos o sistema espiritual, não estamos inseridos nele. Mas um desejo bem formulado, direcionado à integração no sistema espiritual de Adão, à união com suas partes, influencia-o; isso é chamado de “oração”, ou seja, um pedido para conectar-se e funcionar corretamente dentro do sistema geral da criação.

Por isso se diz que tudo se alcança somente através da oração, através da formação adequada do próprio desejo.

Da Convenção Internacional de Cabalá 02/05/16, Lição 3

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Pergunta: Como você se comporta quando percebe e se sente como alguém sem valor?

Resposta: Você precisa perceber que isso vem do Criador e agradecê-Lo por revelar isso, para que agora, finalmente, você entenda quem você é.

A partir desse estado, você pode avançar corretamente. Ele não permitirá que você fique estagnado. Portanto, nossos piores estados são, na verdade, os mais produtivos.

Da Lição nº 7 do Congresso na Moldávia, 09/08/19

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Estamos discutindo o tema da percepção da realidade para nos orientarmos gradualmente na direção correta. Afinal, tudo depende da intenção. Há muitas pessoas que estudam Cabalá e, em particular, existem correntes que nada têm em comum com ela.

A ciência da Cabalá visa a correção da nossa natureza, e quanto mais nos corrigimos, mais sentimos a força superior, revelamos o mundo superior, nos integramos a ele, entramos nele e nos elevamos acima da nossa vida material. Isso é chamado de “libertação do anjo da morte”, porque deixamos de nos sentir completamente dependentes do nosso corpo! Elevamo-nos acima do nosso corpo animal e biológico, alcançando o nível da natureza integral.

Não sinto dor ao cortar as unhas ou o cabelo, porque meu corpo pertence ao plano animado, enquanto unhas e cabelo pertencem ao plano vegetativo, um grau abaixo. E, da altura do plano animado, não sinto nenhuma perda decorrente da perda no plano vegetativo. Da mesma forma acontecerá quando eu ascender do plano animado para um plano superior, para o plano do Homem.

O “Homem” não somos nós hoje. “Homem” (Adam) vem da palavra “semelhante” (Edomeh) à natureza, ao Criador, à luz. E quando eu me tornar esse “homem”, deixarei de sentir a perda causada pelo que acontece nesta vida material. Portanto, a ciência da Cabalá é chamada de “remédio contra a morte”.

Esperemos que alcancemos tal grau e comecemos a vivenciar a vida espiritual hoje. Tudo depende apenas de nossos esforços interiores. Busquemos conectar nossos pontos internos e apreciar esse estado especial.

Do Congresso Internacional de Cabalá 01/04/11, “Nós!”, Lição 2

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Uma oração adequada deve consistir em duas partes:

1.1. Gratidão – louvar o Criador por nos trazer para o grupo, nos unir, nos formar em um único todo, por responder aos nossos pedidos e caprichos um pouco bobos e não bobos. Caso contrário, a quem nos dirigimos?

2.2. Um pedido urgente um para o outro, não para si mesmo. Afinal, se todos nos unirmos corretamente, esse pedido um para o outro não faz mais sentido, porque imediatamente se transforma em um pedido para o Criador, ou seja, desejamos nos voltar a Ele.

Uma condição obrigatória deve ser o entendimento de que somente o Criador pode responder ao nosso pedido. Ele é o Único que existe, o Único que responde e age em todo o sistema da criação.

Além disso, devemos sofrer com o fato de que temos um grande desejo, mas ainda não recebemos uma resposta para isso. E mais tarde, quando recebo uma resposta ao meu pedido, sinto alegria, prazer e realização. A diferença entre a magnitude do sofrimento durante a oração (não o sofrimento animal, não para si mesmo, mas para o benefício dos seres criados e do Criador) e meu prazer em receber a resposta constitui a quantidade e a qualidade da alegria que me preenche, ou seja, o grupo.

Portanto, quanto mais esforço investirmos na moldagem adequada do desejo pela luz, mais perto chegaremos a ela e mais rápido passaremos o caminho de formar o desejo correto ao qual a luz responderá entrando nele. Assim, nos será concedida a revelação do Criador.

E não importa quão lindamente esse desejo seja formulado ou se ele esteja revestido de palavras elevadas. Só uma coisa importa – a sinceridade do coração no pedido para os amigos, para o grupo, para o mundo, para o Criador. Então meu desejo se tornará verdadeiramente um desejo de doar, ao qual a luz responderá instantaneamente de acordo com a lei da equivalência de forma.

Do Congresso Internacional de Cabalá, Moscou, 02/05/16, Lição 3

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O desejo de espiritualidade que nos é dado inicialmente é o ponto no coração da pessoa. Portanto, a pessoa em quem esse desejo desperta precisa começar a trabalhar com ele e moldá-lo para que se torne semelhante ao desejo pela luz.

A luz desce até nós através de 125 graus dos mundos: 5 mundos com 5 Partzufim (grandes degraus), cada um dos quais possui 5 Sefirot, num total de 125.

Em nosso mundo, nós a recebemos na forma de uma luz muito pequena, Nefesh. “Nefesh” vem da palavra “Nefesha”, que significa inativa, existindo passivamente, vivificando no nível mais mínimo e nada mais.

Antes de começarmos a trabalhar em nós mesmos, a revelar nosso desejo, a moldá-lo (como, digamos, fazemos doces com massa) e dar ao desejo uma forma e direção específicas, é necessário compreender o que devemos almejar. Diz-se: “Faça com que seu desejo se assemelhe ao desejo do grau superior (o Criador), para que ele possa refazê-lo à sua semelhança”.

O problema é que não sabemos como alcançar isso. Para esse propósito, nos foi dado o nosso mundo, no qual podemos nos moldar corretamente com a ajuda do trabalho com nossos amigos em oração unida, em um desejo mútuo, unido e bem sintonizado.

Ao nos esforçarmos para nos unirmos, falamos sobre nos aproximarmos, buscarmos o equilíbrio mútuo, a realização mútua e o apoio mútuo, a fim de nos unirmos em torno de um desejo comum, uma intenção comum, um objetivo comum.

Dessa forma, formamos um único desejo correto a partir de todos, que corresponde plenamente às aspirações de cada um de nós e que é aceito por todos no grau em que estamos. Só então ele receberá uma resposta divina.

E se o Criador não atender às nossas orações, isto é, se a luz superior não começar a ser sentida em nosso desejo, isso significa que ainda não há união. A luz reage somente ao desejo comum e ao pedido de dez pessoas unidas. Então, o desejo delas não se dirige a si mesmas, mas à doação mútua, a todos juntos, e de todos juntos ao Criador.

Tal desejo é imediatamente seguido por uma resposta da luz superior, que é imediatamente sentida no grupo que começa a descobrir por si mesmo a oração correta.

Da 3ª Lição do Congresso de Cabalá de Moscou, 02/05/16

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De fato, você deve saber que a razão para o nosso grande distanciamento do Criador, e para a nossa propensão a transgredir a Sua vontade, reside em uma única razão, que se tornou a fonte de todo o tormento e sofrimento que suportamos, e de todos os pecados e erros em que falhamos. Certamente, ao removermos essa razão, nos livraremos instantaneamente de toda tristeza ou dor. Imediatamente nos será concedida a comunhão com Ele em coração, alma e força. E eu lhes digo que essa razão primordial nada mais é do que “nossa falta de compreensão da Sua orientação sobre as Suas criações”, o fato de não O compreendermos adequadamente (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Temos um grande problema com definições corretas. O estilo dos textos Cabalísticos às vezes parece tão religioso que nos afasta da realidade e da perspectiva adequada a partir da qual deveríamos nos relacionar conosco e com o mundo como uma certa ordem de forças e sistemas com suas inter-relações características, vetores, indicadores numéricos e dados de medição.

Estamos acostumados a essa abordagem específica; portanto, termos seculares precisam de definições modernas e claras para que não cometamos erros ou nos confundamos com nossas suposições.

Por isso, Baal HaSulam escreve que a razão para o nosso distanciamento do Criador é que não O compreendemos. Esse mal-entendido relaciona-se principalmente à definição de termos.

“A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” é a mais importante de todas as introduções de Baal HaSulam. Ela precede sua obra principal, mostrando-nos em que tipo de sistema de inter-relação estamos inseridos, o que acontece entre nós e como nos conectamos uns com os outros e com a totalidade da realidade. Saímos de nós mesmos para o espaço entre nós, onde uma força nos afasta. Ao começarmos a superar essa força, formamos um campo diferente, não um campo de rejeição, mas um campo de convergência – distância.

Agora existe negatividade, rejeição (–) entre nós; é um campo no qual todos nos rejeitamos mutuamente. Cada um está pronto para sentir apenas a si mesmo, e esse estado é chamado de “este mundo”. Se sairmos de nós mesmos e começarmos a sentir o que existe entre nós, esse estado é chamado de “mundo superior”.

A rejeição entre nós é um “crime”: como escreve Baal HaSulam, transgredimos a vontade do Criador. O desejo de união entre nós é chamado de “mandamento” (+). A transição da transgressão para o mandamento é uma “correção”. O esforço que faço para passar do crime ao mandamento, do meu egoísmo, de receber para dar, é chamado de “esforço”.

Posso mensurar todas essas forças: o quanto desejei receber, o quanto superei, o quanto me transformei de receptor em doador, quanta força exerci, quanto esforço investi, até que ponto senti anteriormente meu desejo egoísta e, nele, este mundo, até que ponto agora me desapego de mim mesmo e começo a sentir o mundo espiritual superior na direção externa, e com que intensidade, em que nível. Tudo isso pode ser mensurado.

É com isso que a ciência da Cabalá lida: a física dos desejos humanos. Claro que você e eu ainda não podemos realizar tais medições na prática, pois ainda não dominamos as forças relevantes. Mas, em geral, você pode trabalhar com todos esses parâmetros de forma concreta, verificando de fato nossa relação: o quanto eu lhe dou e o quanto eu recebo de você. Para isso, precisamos transcender nossa natureza e assumir uma posição objetiva fora dela (além do receber, além do dar, além de tudo), observar de fora e medir o que está acontecendo.

A capacidade de fazer isso é chamada de “restrição”, que nos permite simplesmente nos desconectar de nossa natureza. Podemos não ser capazes de nos libertar completamente dela, mas podemos garantir que ela não nos domine. Isso é chamado de “libertação” dela. Depois disso, podemos realmente medir todos os parâmetros.

Da Lição de Cabalá no Congresso de Toronto, 16/09/11

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A humanidade enfrenta questões sérias sobre o sentido da vida e a essência da governança da realidade: Quem somos nós, em que tipo de mundo vivemos, o que nos está reservado e podemos influenciar o nosso destino?

Aqueles que fazem essas perguntas se dividem em duas categorias: aqueles que as fazem por causa do sofrimento e de vários problemas, porque desejam escapar deles, e isso lhes basta; e aqueles em quem a questão do sentido da vida permanece e os atormenta mesmo depois que o sofrimento diminui.

Essa questão é chamada de “ponto no coração” do plano animado, do qual se origina o que mais tarde chamamos de “humano”. O anseio por alcançar o sentido da existência começa a se manifestar nas pessoas quando elas se dedicam ao estudo da sabedoria da Cabalá.

Mas aqueles que questionam o sentido da vida apenas para satisfazer suas necessidades terrenas, acabam por partir. E aqueles cujo propósito central no coração é uma fome de informação que exige compreender, sentir, penetrar neste sistema de governo, saber por que, com que propósito e como toda a realidade existe, permanecem, porque esse propósito emana do mundo superior, de um plano mais elevado. Não podem mais abandoná-lo e simplesmente continuar a existir neste mundo; nenhum prazer mundano pode suprimi-lo.

As pessoas percebem que o estudo da Cabalá eleva a pessoa a um nível superior e exige seu envolvimento pessoal na governança da criação. Não se trata de milagres que permitam moldar o mundo ou governar a sociedade, mas de como governar a si mesmo, de alcançar um estado em que corresponda a todas as categorias e condições do mundo superior.

O sistema de governança, o mundo superior, é construído sobre a qualidade de doação e amor. Estas não são apenas palavras, pois o sistema de toda a natureza, de toda a criação, é um só e completamente fechado; existe em absoluta interconexão integral de tudo com tudo. Cada partícula está estritamente ligada a todas as outras, tanto a menor quanto a maior. A estrutura deste sistema é surpreendente.

Em nosso mundo, não podemos construir tais sistemas. Mesmo na biologia, os organismos vivos se assemelham a ele em alguns aspectos, mas, no geral, estão muito longe da perfeição revelada no sistema governante do mundo superior em seu grau mais elevado.

Portanto, com nossas qualidades chamadas coração e mente, devemos ascender a esse grau; isto é, devemos nos transformar e absorver as qualidades integrais do grau superior: as qualidades da unidade universal que se constroem precisamente acima do nosso egoísmo, acima daquilo que nos separa, repele e nos opõe uns aos outros. Antes de tudo, devemos estudar nossa natureza egoísta, porque não a compreendemos de forma alguma.

Isso nos é revelado apenas ligeiramente, no pequeno nível terreno, enquanto diante de nós está a revelação do que é chamado de “49 portas impuras”, 49 graus de egoísmo.

Em outras palavras, agora revelamos apenas a camada mais frágil e superficial do egoísmo em que existimos. O resto, as qualidades egoístas mais profundas e pesadas, jazem abaixo e serão gradualmente reveladas ao longo do estudo, mas apenas na medida em que avançarmos em direção à unidade integral.

Se tentarmos nos assemelhar ao grau superior, veremos o quanto somos diferentes dele. Então, buscaremos transcender essa discrepância, ultrapassar a camada de egoísmo recém-revelada, em direção à semelhança com o grau superior, rumo à conexão mútua, à unidade e à ajuda mútua. Isso é feito em grupo, para que a conexão possa ser vivenciada na prática e não apenas declarada verbalmente.

Ao utilizarmos o método de conexão dentro de um grupo, começamos a sentir como é impossível concretizá-la não apenas na sociedade em geral, ou dentro de uma nação, ou ainda mais no mundo, mas até mesmo dentro de um grupo. Percebo cada vez mais quantas avaliações faço em relação aos meus amigos, como eles me irritam, como vejo várias falhas neles e como tento manter distância.

Quanto mais nos aproximamos uns dos outros, mais revelamos nossa verdadeira natureza, e a cada vez nos sentimos como seres pequenos e imperfeitos, incapazes de nos elevarmos acima de nós mesmos e nos aproximarmos ainda mais.

Mesmo para uma recompensa como revelar o sistema de governança superior, o mundo superior, compreender tudo o que nos acontece e sentir a realidade além das limitações terrenas, além do tempo, do espaço e do movimento, ainda assim não podemos fazer nada. Por mais que nos convençamos, sentimos como nosso egoísmo age de forma suja e nos arrasta constantemente para cálculos mesquinhos.

No entanto, estar em grupo nos proporciona algo que uma pessoa sozinha não tem: ajuda mútua, que devemos oferecer uns aos outros. Somos obrigados a fazer isso mesmo contra a nossa vontade.

Estando em um estado chamado “este mundo”, somos capazes de realizar ações absolutamente opostas ao nosso desejo interior. Uma pessoa pode ser desagradável comigo, mas eu sorrio para ela. Posso não ter sentimentos por um amigo, mas, ainda assim, me esforço para me aproximar, para realizar, se não uma ação emocional interior, pelo menos alguma ação mecânica compartilhada, e assim por diante.

Ou seja, nosso mundo é maravilhoso porque nele podemos realizar ações mecânicas sem sentimentos ou intenções, e essas ações influenciarão o sistema superior. Essa é a nossa salvação!

Portanto, nosso mundo está separado do sistema dos mundos superiores e nos permite governar o mundo superior por meio de ações físicas. Posso servir a alguém e, assim, obter méritos espirituais, mesmo que não tenha nenhum sentimento interior particular por essa pessoa, por um amigo, por exemplo.

Mas eu quero alcançar essa sensação, e por isso realizo vários gestos de atenção, trabalho em grupo, preparo refeições, participo de diferentes atividades sem fazer nenhum esforço interno.

Posso não ter força ou desejo para o trabalho interior, mas posso me forçar a realizar ações físicas, mesmo que isso também seja difícil, e dessa forma, eu avanço.

O grupo é a única ferramenta em nosso mundo que permite que alguém, trabalhando dentro dele, execute ações puramente mecânicas que são consideradas espirituais. Portanto, nossa ascensão começa com a participação no trabalho do grupo.

Os Cabalistas que alcançaram o sistema superior descobriram que ele é estruturado em dezenas que se subdividem em dezenas, e assim por diante até o infinito. Essas dezenas estão contidas umas nas outras. Assim, o sistema superior se decompõe em dez Sefirot fundamentais (Sefira, da palavra “Sapir” — radiante), dez fontes de radiância da luz superior, a emanação da bondade em suas diversas formas.

As dez primeiras Sefirot são chamadas de “os Nomes do Criador”, porque é assim que revelamos a força superior geral que permeia toda a criação em Sua primeira e mais elevada revelação para nós.

Não sentimos a força em si; só podemos detectá-la através das dez Sefirot, assim como detectamos eletricidade, um campo magnético ou qualquer força física apenas pelo seu efeito sobre algum objeto físico. Sem essa manifestação, não sabemos se ela existe ou não. Precisamos de um indicador que possa percebê-la.

Todas as Sefirot estão tão interligadas que não conseguimos imaginar essa imagem integral perfeitamente completa. Não conseguimos compreendê-la em nosso estado atual. Somente se mudarmos nossas qualidades internas seremos capazes de entrar na sensação da ideia integral, da influência integral, do fenômeno integral. Este é o sistema do grau superior: o mundo espiritual.

Da Convenção Mundial de Cabalá em Moscou, 02/05/16, Lição 1

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A condição para a conexão no mundo superior é a condição de “não em prol de si mesmo“, mas “para em prol dos outros”. Este é um princípio que simplesmente não conseguimos compreender.

Em nosso mundo, construímos sistemas de saúde, educação, segurança contra incêndios e assim por diante, mas tudo isso é feito para nós mesmos. Caso contrário, não participaríamos disso. Esse é o nosso mundo. Essa é a nossa natureza. Não devemos nos iludir pensando que somos diferentes.

Mas a unidade espiritual se constrói sobre o princípio exatamente oposto: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Se eu quiser alcançar isso, eu me conecto com os outros, não porque me sinto bem com eles, não porque juntos alcançaremos algo melhor como confiança, segurança e desenvolvimento bem-sucedido, mas porque aceito seus desejos e os realizo com a minha própria força. Só isso!

Em outras palavras, é como se eu mesmo não existisse. Existe apenas um mecanismo que funciona para satisfazer os desejos dos outros. Este é o cumprimento do princípio: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Do Congresso Internacional de Cabalá em Moscou, 02/05/16, Lição 1

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