Pergunta: Uma mãe não percebe seu filho como a causa de seu sofrimento. Mas há uma contradição aqui. Em certos Kelim ela experimenta sofrimento que vem Dele, enquanto em outros ela experimenta prazer, que também vem Dele. Então, qual é mais forte?

Resposta: A questão não é qual é mais forte. Você está dizendo que em nosso mundo existe uma contradição entre os desejos. Na espiritualidade é diferente, porque até que uma pessoa restrinja seus canais de recepção, ela não pode prosseguir trabalhando com o propósito de doar.

O que significa impor uma restrição ao desejo de receber? Não se pode impor uma restrição simplesmente trancando o coração com um cadeado enorme, jogando a chave fora e nunca mais recebendo nada.

Mas a espiritualidade é uma questão de sentimento. Se você tem o desejo de receber, precisa corrigi-lo para que permaneça sob restrição e não queira receber, apesar de desejá-lo. Isso se chama impor uma restrição.

Então, por qual artifício, por quais meios, você conseguiu restringi-lo? O que você lhe deu em troca? Não é como no mundo corpóreo, onde você quer engolir algo, mas se contém. Na espiritualidade não existe essa separação. Lá, se eu quero, significa que eu recebo. Não existe um vaso separado para a ação e outro para a sensação, onde eu esteja dividido entre meu desejo e meu corpo que realiza ações com minhas mãos e pés.

Então, como posso encontrar uma solução para o meu desejo de receber? Com ​​o que posso preenchê-lo para que se possa dizer que ele permanece sob restrição? Preciso lhe dar alguma satisfação chamada Hassadim. Além dessa satisfação, começo a adquirir tais graus de doação que posso até mesmo alcançar receber a fim de doar, algo que ainda nos é completamente incompreensível.

Eu construo, entre os Kelim que estão completamente separados uns dos outros, uma conexão tal que posso até receber a fim de doar. Isso é o que se conhece como os níveis do amor.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Conhece o Temor do Criador”

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Se analisarmos mais a fundo e examinarmos minuciosamente aqueles que observam a Torá e as Mitzvot, questionando se desejam receber vasos de doação e, em troca, oferecer o desejo de receber, a grande maioria dirá que prefere renunciar a isso. Em vez disso, desejam observar a Torá e as Mitzvot para receber. Conclui-se, portanto, que não precisam de vasos de doação. Por essa razão, como podem afirmar que a Torá e as Mitzvot em que trabalham deveriam lhes proporcionar uma recompensa da qual não necessitam? Pelo contrário, temem perder o vaso de recepção chamado “amor-próprio” (Rabash, “Qual é o presente que uma pessoa pede ao Criador?”).

Rabash escreve que há pessoas que observam a Torá e os mandamentos como se fossem “perfeitas” e “justas”. No entanto, sua observância prática nada diz sobre sua intenção, e elas não entendem de forma alguma o que o Criador exige delas.

A maioria das pessoas no mundo observa a Torá e os mandamentos apenas para receber uma recompensa neste mundo ou no mundo vindouro. A exceção são aquelas que desejam adquirir a intenção em prol da doação, algo completamente impossível de alcançar, exceto através da sabedoria da Cabalá. Trabalhar em prol do Criador é precisamente o objetivo da sabedoria da Cabalá. Significa tornar-se semelhante a Ele.

De forma alguma rejeito a observância da Torá e dos mandamentos por aqueles que os observam mecanicamente. Isso é chamado de grau inicial, mínimo, o nível espiritualmente inanimado; é onde as pessoas foram ensinadas a observar os mandamentos na prática, mas não foram ensinadas sobre a intenção, porque seus mestres não sabem qual é ela.

A intenção é a tela e a luz refletida, que só podem ser adquiridas após muitos anos de grande esforço, estando sob a influência da luz circundante que chega à pessoa através do estudo da sabedoria da Cabalá.

Estamos falando de dois níveis: o nível das massas, que é chamado de caminho da pessoa comum, e o caminho da Torá, o caminho da influência da luz circundante, através do qual a pessoa adquire uma proteção. O primeiro é uma coisa e o segundo é outra. Mas para mim não há contradição entre eles, nem me oponho a isso. Não rejeito nada, simplesmente existe a Torá para aqueles que ainda não são espiritualmente desenvolvidos e a Torá para aqueles que já são espiritualmente desenvolvidos.

Eu morava em Rehovot e comecei a buscar e a me esforçar, como se tivesse retornado à religião. Eu procurava algo interior e percebi que não havia nada ali. Comecei a exigir mais daqueles que me haviam trazido de volta à religião e continuei a busca.

Entre eles estava o rabino Fischer, da Holanda, que disse aos outros: “Deixem-no em paz. Há pessoas que precisam de algo mais interior. Ajudem-no”. Foi assim que cheguei ao rabino Zilberman, de Jerusalém. Ele logo percebeu que eu era uma dessas pessoas que precisavam de algo mais. Mas mesmo o que recebi em Jerusalém não foi suficiente para mim, então continuei buscando até encontrar Rabash.

Existem pessoas assim e existem outras. Não se pode dizer mais nada além disso.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Você disse que o pensamento desempenha um papel ativo, não a ação. Então, como posso influenciar meus amigos se tanto eles quanto eu sabemos que isso é mentira?

Resposta: Não é bem assim. Muitas pessoas frequentam as aulas que você ministra e, aos olhos delas, você é uma pessoa completamente justa, um grande Cabalista que alcançou altos graus, correções, inspiração e retidão. É assim que elas o percebem. Por quê?

Comentário: Não estou tentando parecer assim.

Minha Resposta: Não importa. Você faz isso inconscientemente; caso contrário, elas simplesmente não o ouviriam. Afinal, quem é você? Desde o início, você precisa se apresentar a elas como uma pessoa perfeita. O que significa “perfeita”? Significa estar em conexão com o Criador, consciente de Sua grandeza e consciente de Seu propósito.

Pergunta: Mas se eu sinto isso em um nível inconsciente, já estou transmitindo a elas uma inspiração que não é falsa?

Resposta: Você está se esquecendo. Você simplesmente está brincando de uma forma que lhe parece que tudo é realmente assim.

E não importa como você desempenha o papel. Não estamos falando do seu ponto de partida. Se você está realmente sentindo isso ou não, se está consciente disso ou não; isso não importa. Desempenhe o papel em relação ao grupo e, em resposta, você receberá algo dos amigos que perceberá como verdade. Ouvir sobre a grandeza do Criador do grupo lhe dará o combustível para avançar na mesma direção. Só de ouvir. Todos falam da mesma coisa: não há nada mais importante do que isso.

Observe a influência que a mídia exerce sobre nós. Por que não deveria funcionar a nosso favor? Experimente. Esta é a única coisa que você deve desenvolver e praticar por si mesmo. É isso que devemos oferecer ao mundo. Estou compartilhando com o mundo o conhecimento sobre a luz de AB-SAG? Estou compartilhando com eles a grandeza do Criador. Nas aulas virtuais, falo constantemente exatamente sobre isso.

E o resto serve apenas para que tenham as letras com as quais possam formar palavras sobre esse mesmo assunto, o assunto da grandeza do Criador. Não há nada além disso. O resto — as histórias, ascensões, descidas, as luzes de AB-SAG, as telas — fala apenas sobre como manter a consciência da importância do Criador. Só isso. Não temos outro assunto; simplesmente nenhum. Pegue o artigo “Não Há Nada Além Dele” e leia-o novamente.

Pergunta: Talvez devêssemos nos dividir em pequenos subgrupos?

Resposta: Não importa se o grupo é grande ou pequeno. Não preciso dividir nossa sociedade para isso. Simplesmente preciso dar a todos exatamente isso. Só isso. Que diferença faz para mim se nos dividimos ou não? Através de todas as minhas ações, devo mostrar que elas são motivadas pela inspiração da consciência da grandeza do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 229

Como podemos evitar que um amigo corra perigo real?

É aconselhável reunir os amigos que estejam mais ou menos envolvidos no assunto e combinar entre vocês que, a cada meia hora, verificarão onde cada um deles está. Se alguém tiver dificuldades e se afastar, deve ser imediatamente reintegrado ao processo. Dois ou três amigos com habilidades especiais devem conversar com o amigo que não estiver bem, despertá-lo, trazê-lo de volta ao grupo e apoiá-lo.

O grupo tem a obrigação de cuidar de cada detalhe dentro dele. Portanto, é recomendável dividir um grupo grande em subgrupos de dez pessoas, pois em um grupo grande é difícil perceber quem está presente e quem não está. Um grupo pequeno se senta ao redor de uma mesa, e assim é possível ver quem está presente. Deve haver um acordo formal, por escrito, para que a pessoa sinta que está vinculada a ele. Isso influencia a pessoa psicologicamente.

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