Todas as dificuldades e atrasos que surgem diante de nossos olhos são apenas uma forma de aproximação — o Criador deseja nos aproximar, e todas essas dificuldades apenas nos aproximam, pois sem elas não teríamos possibilidade de nos aproximar Dele [o Criador]. Isso ocorre porque, por natureza, não há distância maior [do que nós em relação ao Criador], visto que somos feitos de pura matéria, enquanto o Criador é mais elevado do que o elevado. Somente quando alguém começa a se aproximar é que começa a sentir a distância entre nós [entre ele e o Criador. E que ele não pense que esse abismo surgiu apenas agora. De modo algum! Ele estava lá, e somente agora está se revelando a ele]. E qualquer dificuldade superada, [isso — somente em conjunto] aproxima o caminho dessa pessoa.

(Isso ocorre porque nos acostumamos a seguir uma linha de crescimento, sempre nos distanciando. Portanto, quando alguém sente que está distante, isso não provoca nenhuma mudança no processo, pois sabia de antemão que estava seguindo uma linha de crescimento, pois esta é a verdade: não há palavras suficientes para descrever a distância entre nós e o Criador) (Baal HaSulam, Shamati 172, “A Questão das Prevenções e Atrasos”).

Inicialmente, precisamos aceitar a condição de que estamos extremamente, polarmente, maximamente distantes do Criador, e que cada novo estado nosso — seja ele qual for, de acordo com um módulo, em valor absoluto — está sempre mais próximo do Criador, embora nos pareça estar mais distante. Afinal, eu revelo meu verdadeiro estado e então o corrijo — passo para a esquerda, passo para a direita, e assim por diante.

Percebemos que somente o ambiente pode ajudar uma pessoa a se manter firme e não se desviar desse caminho. Como, ao se sentir pior, ela pode se convencer de que, na realidade, está agora mais perto do Criador? Tudo dentro dela lhe diz que está mais distante e pior. Ela se amaldiçoa e se condena.

Mas, na verdade, o que lhe foi revelado é simplesmente o que já existia antes, só que ela viu agora para corrigir e, assim, aproximar-se do grupo e unir-se a eles, apesar de outros cálculos.

Portanto, precisamos do hábito de caminhar distâncias cada vez maiores. Afinal, se nos tornarmos especialistas em nosso caminho, cada pequena curva e cada pequeno obstáculo nos parecerão enormes.

Quando somos pequenos, não vemos esses obstáculos, não os notamos, e nos parece que eles simplesmente não existem. Então, cada pequeno desvio, cada mínima mudança, será sentida como uma enorme barreira. Essa é a diferença entre um especialista e uma pessoa comum.

Portanto, à medida que nos aproximamos do Criador, nos repeliremos mais e nos odiaremos mais, como os alunos do Rabino Shimon.

Não vamos querer nos aproximar; começaremos a condenar a dezena, a acreditar no que sentimos e vemos: “Como posso estar perto dessas pessoas?! Elas costumavam ser diferentes! Preciso me afastar delas!” E assim por diante. Somente a ajuda mútua, o apoio mútuo, a garantia mútua podem nos salvar.

Quantos amigos tivemos ao longo do caminho que caíram da nossa “carruagem”! É uma pena? Claro que eles voltarão. Mas precisamos pensar em como, a cada passo, criar uma dezena, um Kli (vaso), de modo que ninguém caia dele.

Do Congresso na Moldávia, 08/09/19, Lição 7, “A Questão das Prevenções e dos Atrasos”

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Orar não significa se reunir em um determinado horário, chorar, ajoelhar-se e gritar.

A oração é um desejo coletivo, imenso, intencional e correto que surge em nós sob a influência da luz superior, Ohr Makif (luz circundante). Tal desejo pode se manifestar a qualquer momento, e o sentiremos como um todo comum, no qual o Criador se revelará imediatamente, sem quaisquer ações intermediárias.

O mundo espiritual não é como o nosso, onde as pessoas se reúnem em um só lugar e oram mecanicamente. Trabalhamos juntos, atraímos a luz superior, e ela aperta o parafuso final em nosso sistema comum, “capturando”-nos como desejávamos.

Em algum momento, agimos corretamente, nos unimos e a luz superior se manifestou em nós, que é a qualidade de doação e amor. Em princípio, alcançamos isso por nós mesmos, e a luz apareceu porque desenvolvemos uma equivalência de forma com ela.

Portanto, esta não é uma oração comum e convencional, mas uma ação conjunta de Cabalistas para criar um desejo unificado, que deve ser conectado, entrelaçado e unido a partir de seus desejos individuais.

Da 3ª Lição do Congresso de Moscou, 02/05/16

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A ascensão da alma e sua completude ocorrem principalmente quando todas as almas se fundem e se tornam uma só, pois então elas ascendem à Kedusha [santidade], visto que a Kedusha [doação] é uma só. Portanto, a oração [súplica ao Criador por correção], que é a alma, depende primordialmente da unidade das almas (Rabino Nachman de Breslov,Likutey Halachot, “Regras da Sinagoga”).

A oração é feita principalmente em público [deve ser em grupo, na dezena] e não sozinha…(Likutey Halachot [Regras Diversas], “Regras da Sinagoga”).

É claro que não podemos comparar todos os nossos pedidos uns com os outros; ainda não estamos suficientemente orientados para perceber nossos esforços — como nossos vetores são moldados, para onde são direcionados, como nos corrigimos mutuamente, como nos apoiamos mutuamente e como os integramos em um único resultado.

Portanto, diz-se que:

A oração é feita principalmente em público e não individualmente, para que a pessoa não se sinta separada e sozinha, pois isso é o oposto de Kedusha [doação ao Criador] … devemos unir a santa congregação e nos tornarmos um (Likutey Halachot [Regras Diversas], “Regras da Sinagoga”, Regra Um).

Essa ascensão de um desejo comum, precisamente a partir dos próprios esforços, é a oração completa.

Como podemos alcançar isso? Essa é a nossa principal pergunta, pois somente nos voltando ao Criador, “elevando o MAN”, ou seja, desejando receber a qualidade de doação que nos reunirá e revelará o Criador em nossa unidade, poderemos solucionar todos os nossos problemas. E por meio de nós, o mundo inteiro sentirá essa revelação.

As pessoas começarão subitamente a compreender que existe uma qualidade de doação no mundo, e que esta é superior à qualidade de recepção. A qualidade de recepção, ou seja, o nosso egoísmo, apenas nos oculta o vasto, superior, infinito e perfeito mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Como ou de que maneira a qualidade da doação se manifesta e se revela no grupo? É em pensamentos, ações, trabalho conjunto ou sensações? Você poderia descrever o sentimento de uma pessoa que está em um grupo corrigido onde a qualidade da doação foi revelada?

Resposta: Um grupo está no estado certo se, a cada momento, encontra em si a força para se endireitar na direção da qualidade de doação. Ou seja, sempre há descidas e subidas ocorrendo nele, em diferentes pessoas em diferentes momentos, mas sempre há a oportunidade de se agarrar a um dos amigos, de se erguer, e dessa forma dois ou três elevam os demais.

Seu barco naufragou? Mas mesmo nesse barco meio quebrado, se uma pessoa sobreviver, ela salva todas as outras. Isso é o que chamamos de espírito de equipe.

Se você agir dessa maneira, estará claramente caminhando em direção ao objetivo, e tudo ficará bem para você.

Da Convenção de Kharkov “Unindo-se para Ascender”, 17/08/12, Lição 3

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Se alguém não tem nenhum desejo ou anseio por espiritualidade, mas está entre pessoas que têm esse desejo e anseio, e se gosta dessas pessoas (somente sob essa condição!), também absorverá a força delas para prevalecer, bem como seus desejos e aspirações, embora, por sua própria natureza, não possua esses desejos e anseios nem o poder para superá-los. Mas, de acordo com a graça e a importância que atribui a essas pessoas (que o cercam), receberá novos poderes (para a ascensão espiritual) (Baal HaSulam, Shamati 99, “Ele Não Disse Ímpios ou Justos”).

Isso é simplesmente uma lei. E se alguém não quiser cumpri-la, posso repetir as palavras do Rabash para ele: “Volte à sua vida normal e aproveite-a. Aproveite a comida, o sexo, a família, o dinheiro, a fama, o poder, as viagens e o entretenimento”.

Ou você dedica todas as suas forças à realização espiritual, como está escrito nas fontes Cabalísticas, ou abandona este caminho e vive uma vida animal, pelo menos desfrutando dela como um animal. Caso contrário, perderá ambas. Isso é chamado de “um tolo que fica ocioso”, incapaz de fazer o que lhe é exigido para a realização espiritual, e que “se corrói por dentro”.

Infelizmente, vejo muitas pessoas assim. Esperemos que, daqui para frente, mudemos nossa perspectiva e sigamos em frente da maneira correta.

Pelo contrário, é uma pessoa que pode ajudar a outra ao perceber que seu amigo está desanimado. Está escrito: “Ninguém se liberta da prisão por si mesmo”. Em vez disso, é o amigo que pode elevar o seu espírito ( RABASH, “Cada Um Ajudará o Seu Amigo”) .

Ou seja, não devemos esquecer que, na espiritualidade, todo o nosso progresso só é possível através da força que recebemos do ambiente. Toda a força humana é força física neste mundo. Para ascender na espiritualidade, devo receber força somente do grupo. Não tenho um grama de força para seguir em frente sozinho. Cada partícula de força que recebo do grupo me impulsiona em direção ao Criador.

Do Congresso Internacional de Cabalá, 03/04/11, Nova Jersey, Congresso “Nós!”, Lição 8

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Todos nós compreendemos a importância da oração, que emana da nossa conexão mútua, de um coração em comum. Ela tem o poder de se elevar diretamente ao Criador e penetrar Nele, para que Ele sinta que estamos todos direcionados em uma única direção: rumo à conexão entre nós e Ele. Esperemos que sejamos capazes de fazer isso. Que o Criador nos ajude!

O essencial é alcançar a oração correta, o desejo correto, unindo todos os corações em um só coração, e a partir dele elevar nossa súplica ao Criador. Buscaremos criar essa força comum, toda voltada ao Criador, que nos ajudará a ascender até Ele e a nos abraçarmos uns aos outros. Então, certamente, receberemos a mesma resposta Dele. O Criador nos abraçará a todos e nos unirá em um só corpo com esse abraço.

A oração verdadeira é um pedido que nasce do nosso coração comum e alcança o “coração” do mais alto nível. Cada um de nós se une a esse coração comum, que aspira diretamente ao Criador e está incluído Nele. Não temos outro desejo, e não há outro lugar para nós senão nos sentirmos nesse ponto central de conexão entre todos nós e em união com o Criador.

A tarefa de cada pessoa no congresso é encontrar uma maneira de se unir a sua dezena e a todas as outras dezenas em um grande Kli espiritual, e unir esse Kli comum ao Criador. Ou seja, unir-se em “um só homem com um só coração” e, assim, revelar o Criador.

Todos nos anulamos e desejamos nos unir em um só anseio para sentir e revelar o Criador nesse anseio. Mesmo que ainda estejamos distantes uns dos outros, nosso desejo de união nos aproximará e elevará nosso vínculo à altura de “um só homem com um só coração”. E a partir desse ponto, nos sentiremos fundidos com o Criador em um todo.

Da Convenção Internacional de Cabalá 10/9/2 , “Em Uma Oração”, Lição 1

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A oração deve ser feita em grupo, caso contrário o Criador não a ouvirá. Aprendemos isso com a estrutura das dez Sefirot, em todo o nosso trabalho espiritual.

O Criador é Keter (a coroa), acima do qual existe o que é chamado de Kutso shel Yud, o ponto mais alto de Keter, a Sefira mais elevada. Isso é contato com Ele.

Somente depois que eu “agarrar” todos os meus amigos, estiver pronto para incluí-los em mim e fazer tudo o que for necessário para que eles concordem em se unir, estiver pronto para ser o mais baixo, o menor em relação a eles, posso esperar que eles respondam a mim da mesma forma e um grupo será formado, ou seja, uma estrutura na qual a qualidade da doação, o Criador, será revelada.

Neste movimento, não importa o quanto eu caia, porque o avanço não pode ser contínuo. É sempre um começo e um fim, como o balanço de um pêndulo em um relógio. Não podemos engolir um grande egoísmo e nos elevar acima dele, e então assumir outro grande egoísmo e nos erguer novamente. Só podemos trabalhar com milissegundos, microssegundos. É por meio dessas microdoses que avançamos.

Portanto, na medida em que temos garantia mútua (Arvut) e o apoio do grupo, podemos receber uma descida maior do Criador e, consequentemente, fazer uma subida maior.

Nossa descida vem do Criador. Ela é sempre calculada por Ele com antecedência, para que possamos nos erguer voluntária e conscientemente. Ele nunca nos dá descidas nas quais desabamos sem saber onde caímos. Elas são sempre, como em um relacionamento mãe-filho, medidas e precisamente calibradas para que, ao nos recompormos um pouco após a queda, possamos encontrar alguma força interior e começar a nos erguer novamente.

Portanto, não devemos pensar que o Criador quer nos destruir. Ele quer apenas nos rebaixar um pouco para que possamos enxergar o próximo nível do nosso egoísmo já destruído e começar a elevá-lo. Assim como tiramos água de um poço, balde por balde, elevando-a para cima, é assim que funcionamos.

O fato de aparentemente perdermos o grau superior não é uma perda, mas precisamente o primeiro estágio da subida, o lado esquerdo. O movimento para a frente começa com o pé esquerdo, com a revelação do mal que o Criador preparou de antemão. Então vem a compensação pela linha direita. É assim que avançamos.

É por isso que o Baal HaSulam diz que, assim que acordamos pela manhã, devemos imediatamente assumir a tarefa de nos unirmos uns aos outros e ao Criador, a partir daquele exato momento. Isso é extremamente importante! Se eu mantiver esse pensamento em mim o tempo todo, tudo se resolverá rápida e facilmente.

Do Congresso Internacional de Cabalá na Moldávia, 07/09/19, Lição 4

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Nas “Regras Diversas” está escrito que “a oração é feita principalmente em público e não a sós, para que não fiquemos separados e sozinhos, pois isso é o oposto da Kedusha. Em vez disso, devemos unir a santa congregação e nos tornarmos um só”. E esta oração na sociedade, precisamente quando se reúnem e desejam unir as almas, é a oração perfeita.

Agora estamos em um estado em que podemos alcançar a conexão dos nossos desejos e formar o desejo comum chamado oração.

Não se trata da oração que as pessoas fazem em templos ou igrejas. Uma oração é um desejo comum compartilhado, apesar da separação egoísta, quando nos elevamos acima dela e tentamos conectar nossos impulsos em direção ao Criador, para que juntos, precisamente juntos, entre nós, no desejo comum, no qual não existe mais cada um de nós, revelemos o Criador.

É por isso que nos reunimos em eventos como convenções. Sua essência principal é criar condições para que possamos reivindicar juntos. E tudo o mais que possamos receber sem comparecer a tais encontros.

Devemos aproveitar corretamente cada oportunidade que nos é dada: elevar-nos a cada momento acima de todas as perturbações, conectar-nos e, nesse contexto, expressar o pedido ao Criador para que Ele se revele em nós como a qualidade da doação. Meu sentimento pelos outros e meu cuidado com eles com todas as minhas habilidades naturais é o que se chama “Amar o próximo como a si mesmo”.

Portanto, Baal HaSulam escreve: “Afastem-se de todos os compromissos imaginários e concentrem seus corações em pensar e elaborar táticas adequadas para realmente conectar seus corações como um só”. Então vocês se encontrarão no amor, que cobre todos os crimes.

Peço-lhes encarecidamente: façam isto. Comecem a se unir em amor verdadeiro, e descobrirão dentro de si os Ta’amim (sabores), isto é, as luzes que penetram em vocês.

Do Congresso de Cabalá da Moldávia, 05/09/19, Lição 0

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Pergunta: O que acontece com o coração? Por que ele se fecha na oração? Ontem, ele implorava e suplicava ao Criador, e hoje, a mente dita a oração. O coração realmente precisa de dor e golpes para falar?

Resposta: Se você sentisse dor e pancadas de verdade, reagiria adequadamente. Mas até agora, nada foi feito.

Pergunta: O que dizemos em nossa mente é considerado oração?

Resposta: Não.

Pergunta: Então, como você faz seu coração falar?

Resposta: Force. Coloque pressão no coração.

Da Convenção Internacional de Cabalá 11/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 5

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Pergunta: Qual é a oração da dezena? É para nos unirmos uns aos outros e ao Criador?

Resposta: É uma oração quando nós, juntos na dezena, pedimos ao Criador que nos una uns aos outros e a Ele.

Neste caso, nós verdadeiramente nos unimos em um desejo direcionado à fonte da criação, isto é, ao estado que o Criador determinou para nós, para que a partir deste desejo unificado e desta intenção unificada possamos nos voltar a Ele.

Então Ele nos ouvirá, tomará nosso Chisaron, nosso desejo comum, e o preencherá com Sua luz, com Ele mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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