Pergunta: Entendemos como usar o tempo no sentido material. Mas como esse conceito é usado na espiritualidade? Por que o Baal HaSulam nos dá o conceito de tempo?

Resposta: Baal HaSulam nos dá esse conceito para que possamos nos ver evoluindo ao longo do tempo e, assim, mudar de acordo com ele.

O tempo é uma noção inteiramente inventada e artificial. Não há nada nele que realmente exista na natureza. Ele é dado a uma pessoa apenas para que ela possa perceber a possibilidade de mudar de vida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que são essas três categorias do Criador: Um, Único e Unificado?

Resposta: As categorias Um, Único e Unificado enfatizam que existe apenas uma força no mundo: a força do Criador, a força da doação e do amor. Somente Ele, Um, Único e Unificado, governa absolutamente tudo. Mesmo aquelas forças e qualidades que Ele cria deliberadamente para se contrastar com elas também estão sob Seu controle.

Pergunta: Por que uma mesma força age sobre pessoas diferentes de maneiras diferentes?

Resposta: A força é uma, mas as pessoas são diferentes. Dependendo da semelhança com essa força ou, inversamente, da oposição a ela, ou nos aproximamos ou nos afastamos dela.

Pergunta: Quando você diz “as pessoas são diferentes”, você se refere apenas ao nível egoísta de uma pessoa?

Resposta: Sim, elas diferem apenas em sua concordância com o Criador. O resto não importa.

Da Lição de Cabalá em Russo, 21/01/18

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Pergunta: Existem muitas canções sobre o amor e muitos romances maravilhosos escritos ao longo da história da humanidade. Por outro lado, o amor levou a inúmeras tragédias e guerras. Muito já foi dito sobre o amor. Talvez seja o sentimento mais sublime de uma pessoa. O que é o amor?

Resposta: Amor é uma atitude especial de uma pessoa em relação a alguém ou algo. Eu amo o mar, a música, cheiros agradáveis, etc. Isso também se chama “amor”.

Por que eu amo? Porque me dá prazer. Gosto do mar, da música, dos cheiros, do céu. Amo o que me dá prazer. Por outro lado, odeio o que me causa sofrimento ou problemas. É assim que surge o amor ou o ódio em relação às pessoas e aos animais.

É “amor egoísta” quando amo algo que me dá prazer e odeio o que me causa sofrimento. Somos como animais; amamos o que nos faz bem e nos afastamos do que nos faz mal. Isso se chama amor. Ou seja, não é amor por algum objeto, mas sim amor por aquilo que ele desperta em mim.

Por exemplo, encontro um amigo e ele me diz que se divorciou. “O que aconteceu?!” “O amor se foi.” Isso significa que o amor existe até o momento em que podemos receber prazer um do outro. Até hoje, os médicos dizem que o amor entre parceiros desaparece em 2 a 3 anos.

Este não é o amor de que fala a sabedoria da Cabalá. A sabedoria da Cabalá fala do amor como algo que está acima do ego de uma pessoa, que gosta de usar alguém ou alguma coisa. O amor é algo que construímos em dois níveis.

Existe um nível de relacionamento entre nós que pode envolver discussões e até ódio, ou seja, desacordo entre nós. Ao mesmo tempo, acima desses desacordos, construímos uma conexão especial chamada “amor”.

Trabalhamos muito nela, nos esforçamos e investimos tempo para construí-la. Isso se chama “o amor cobre todas as transgressões”. Significa que construímos o amor precisamente acima das transgressões, acima das divergências que existem entre nós.

Somente dessa forma duas pessoas podem se conectar, de modo que sua conexão mútua seja boa, forte, saudável e verdadeiramente humana. Essa conexão se dá entre pessoas que entendem que são egoístas e que amanhã podem ter uma nova discussão, mas que continuarão trabalhando para tornar sua conexão bela e gentil, e isso se chama “amor”.

Este não é um amor construído com base na atração sexual, no hábito ou em algo que é bom para mim hoje, mas amanhã pode ser o oposto.

Pelo contrário, é amor entre pessoas: um homem e uma mulher, crianças, dentro de uma nação ou dentro de um grupo de pessoas. Mas, com tudo isso, não nos tratamos com base no prazer mútuo, enquanto eu recebo prazer do outro e, portanto, amo. Afinal, este seria o nível animal.

No nível humano, criamos conexões de amor entre nós, acima de tudo o que recebemos um do outro — prazeres ou o oposto — a ponto de eu odiar o outro por seus hábitos dos quais não gosto. Ainda assim, tenho que amá-lo, por exemplo, pelo fato de pertencermos à mesma nação.

Então, trabalharemos em como também podemos nos tornar mais próximos uns dos outros nos hábitos no nível deste mundo — físico, nacional e assim por diante.

Em outras palavras, o amor é o valor mais alto no relacionamento entre pessoas que vão se conectar, já que são obrigadas a se conectar e escolheram essa conexão. E trabalham constantemente nisso.

Por isso, diz-se que “o amor cobrirá todas as transgressões”. Há “transgressões” entre nós, vários desentendimentos, e acima deles estamos constantemente construindo o amor. Além disso, quanto mais desentendimentos, mais forte deve ser o amor acima deles.

É assim que devemos educar as pessoas. Então, seremos capazes de chegar ao estado em que seremos capazes de abrir um guarda-chuva de amor sobre o mundo inteiro, sobre toda a humanidade. É exatamente isso que o amor é. Caso contrário, é apenas um amor fisiológico, onde você ama algo que é bom para o seu corpo; isso é amor pelos animais, enquanto o amor humano é construído acima de tudo o que me faz infeliz com o outro. Há alguma razão, um valor superior, que me obriga a estar em conexão com o outro.

Nós dois entendemos que, no nível regular, temos todos os tipos de desentendimentos em relação ao país, à vida e a tudo mais, mas, em qualquer caso, chegamos à decisão de que temos que estar conectados, apesar de sermos diferentes e nossa estrutura ser diferente.

Construímos esta conexão, o nosso amor, lentamente, passo a passo, com base no nosso objetivo superior que juntos temos que alcançar na conexão entre nós e acima dos nossos corpos físicos.

Do Programa da Rádio 103FM, 14/02/16

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Pergunta: O que é uma intenção digna de ação?

Resposta: Nosso mundo é um mundo de ação. Todos os nossos atos terrenos são baseados na própria ação. É somente pela ação, e não pela intenção, que nossos atos são contabilizados. Em nosso mundo, não podemos ter certeza se reconhecemos, reproduzimos, avaliamos e ponderamos a intenção corretamente, enquanto as ações podem ser vistas, medidas e comparadas porque deixam para trás um resultado material claro.

Intenções são nossas motivações internas, incompreensíveis tanto para os outros quanto para nós mesmos, e que são esquecidas em um minuto. Não há nada que se possa fazer com isso.

A ciência da Cabalá afirma que somos seres especiais, compostos tanto de ações quanto de intenções. Quanto mais desenvolvida uma pessoa, quanto mais distante da mera existência animal, mais forte é sua intenção, e é a intenção que determina a ação. Ou seja, a ação em si pode ser insignificante, mas a intenção por trás dela é grandiosa. Nesses casos, a pessoa que realiza a ação presta atenção precisamente à intenção.

Por exemplo, se eu dou a alguém um pequeno presente ou realizo alguma ação que foi muito difícil para mim, mas na qual coloquei toda a minha alma, a pessoa que recebe o resultado da minha ação não o mede pela ação em si, mas pelo esforço e pela boa intenção.

Como podemos medir a intenção? Isso é um problema porque o mundo está se tornando cada vez mais global. Precisamos construir um sistema único de relacionamentos entre nós. Mas não podemos avaliar isso apenas por meio de ações.

Afinal, não estou trabalhando como um maquinista em uma fábrica cuja contribuição é medida por mil unidades de produção que determinam seu salário e como os outros o tratam. Em nossa época, surgem cada vez mais profissões onde as intenções são medidas. Tentamos mensurar as relações entre as pessoas: como as influencio, como elas despertam por minha causa, como trocamos serviços e assim por diante. Ou seja, a intenção está adquirindo cada vez mais importância.

E assim, nosso mundo enfrenta um grande problema. Quanto mais nos desenvolvemos, quanto mais nos afastamos de um estado animado, maior se torna a necessidade de mensurar intenções. No entanto, não podemos medi-las.

Assim, a atitude de uma pessoa define o mundo. O próprio mundo se torna consequência das nossas intenções.

E aqui surge um problema: o mundo entra em crise não por causa da superprodução nem porque não conseguimos nos entender, mas porque nossas intenções são incorretas. Mas como corrigi-las, como avaliá-las e ponderá-las, não sabemos.

De repente, de forma bem inesperada para nós, nos encontramos em um mundo imaterial, pois inúmeras conexões emocionais, espirituais e comovedoras surgem entre nós, as quais não podemos mensurar ou explicar. As intenções acabam sendo mais importantes que as ações, e o mundo se torna estranho e inadequado para a vida humana. Ele começa a “nos empurrar para fora de si mesmo”, pois foi criado apenas para o estado animado dos humanos.

No momento, somos como animais. Os animais não se envergonham uns dos outros: eu quero comer você; se você conseguir escapar, você escapa; se não, eu lhe como. Tudo se baseia não em intenções, mas em ações claras. E as intenções são óbvias porque ação e intenção coincidem.

Mas quando nos elevamos acima do estado animado para o nível humano, somos obrigados a começar a levar em conta nossas intenções. E elas só podem ser avaliadas com a ajuda da ciência da Cabalá.

Pergunta: Você pode nos dar um exemplo de intenção em sua forma pura? O que é?

Resposta: Suponha que eu tenha uma certa intenção em relação a você. Você não a vê nem a conhece. Devo determiná-la dentro de mim, reconhecê-la e testá-la. Se eu quiser prejudicá-lo com a minha intenção, com isso, eu me prejudicarei.

Por outro lado, o mundo das intenções é muito mais simples. Quando entramos nele, apagamos todas as ações, “apagamos” todo o nosso mundo, e apenas os pontos permanecem, juntamente com as intenções desses pontos em relação uns aos outros. Este é o mundo espiritual.

Tente imaginar de 7 a 8 bilhões de pontos, cada um dos quais, pelo menos em algum raio ao seu redor, se relaciona com outros com uma determinada intenção: boa ou má, positiva ou negativa. A intenção é direcionada para fazer o outro se sentir bem, de acordo com a forma como ele entende, não você, ou para fazer o outro se sentir mal, de acordo com a forma como você entende, não ele.

Pergunta: Pode realmente haver apenas duas intenções?

Resposta: Apenas duas, nada mais. E cada uma delas pode ser classificada em magnitude. Nossas atitudes em relação aos outros determinam nosso mundo e nossa passagem para o mundo superior.

Classificamos todas as intenções possíveis que as pessoas possam ter e levamos em consideração apenas aquelas que existem entre elas. Se forem positivas em relação aos outros, são chamadas de espirituais; se negativas, são chamadas de terrenas.

Todas as intenções do nosso nível terreno são apenas para nós mesmos e em detrimento dos outros.

Da Lição de Cabalá em Russo, 25/03/18

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Pergunta: Você diz que a Cabalá influencia o destino. Por exemplo, um ator que interpreta um papel em um filme é influenciado pelo papel que desempenhou. Ele parece viver a vida daquele personagem.

E se adotarmos o método em que você deve passar por todas as suas reencarnações, vestindo-se nesse papel teatral, vivendo rapidamente seus estados? Digamos que primeiro você fosse um príncipe, depois um mendigo e, por fim, outra pessoa. Afinal, para o futuro, cada alma tem seus próprios registros de informações específicos pelos quais deve passar. Então, em vez de viver uma vida inteira, é possível passar por ela dessa maneira teatral?

Resposta: Não, isso é totalmente desnecessário! Por que alguém deveria passar por reencarnações de forma artificial?

Somos todos alunos repetentes, retidos ano após ano, que no final se formarão externamente, de forma rápida e simples. Você simplesmente faz o curso e, em um ano, passa por todas as dez séries, em vez de ficar vários anos em cada uma delas. É isso que a sabedoria da Cabalá oferece.

De repente, tantas possibilidades se abrem diante de você que isso não se torna problema algum, e o mundo inteiro se torna como um mapa aberto diante de você. Você passa por tudo com calma, facilidade e prazer, como em um piquenique.

Podemos encurtar o tempo da nossa maturidade, como numa incubadora: um-dois e pronto, em vez de seguir o caminho natural, longo e sofrido.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Toda a nossa vida é um jogo?!”, 29/09/10

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Pergunta: Falamos muito sobre descidas e subidas. Uma descida significa que sou eu e o mundo exterior, enquanto uma subida significa que estou no Criador e o Criador está em mim? Esses estados devem ser uniformes ou devem ser como são? É possível suavizar esse caminho? Isso depende de nós?

Resposta: Temos que aspirar a existir constantemente em um estado em que sentimos o Criador tanto dentro quanto fora de nós.

A sensação do Criador que preenche o mundo inteiro, inclusive a mim, é o estado mais perfeito. Os demais estados são dados pelo Criador para que tenhamos uma aspiração maior de senti-Lo tanto dentro quanto fora de nós.

“Não há outro além Dele” significa precisamente tal sensação do Criador, onde além Dele, de fato, não há ninguém. Então, quem sou eu? Sou eu quem afirma o fato: “Sim, de fato, sinto que não há outro além Dele!”

Este é o único ponto que permanece. É o centro da nossa alma. O resto é o Criador.

Pergunta: Depende de nós existir na ascensão o máximo possível, o tempo todo com o Criador, e o Criador dentro de nós, e Ele em nós?

Resposta: Sem problemas. Organize seu grupo de forma que ele esteja sempre engajado nisso. Assim, ele o estará sustentando.

Da Lição de Cabalá em Russo, 24/11/19

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Pergunta: Como alguém pode se estimular para um avanço maior? A meta pode se tornar o principal e único estímulo?

Resposta: Pode. Depende apenas do ambiente. O grupo precisa transmitir constantemente a grandeza da meta e criar a sensação de que essa meta é o mais importante. Você tem o mínimo necessário, é o suficiente. O resto está apenas no crescimento interior, nas relações dentro do grupo.

Vamos nos voltar rapidamente para o Criador por meio da dezena e implorá-Lo a nos ajudar para que Ele se revele dentro da dezena. Podemos fazer isso.

Comentário: Mas tanta coisa foi feita neste mundo: tantas leis foram descobertas, tantos atos heroicos.

Minha Resposta: As pessoas não fizeram todas essas coisas, o Criador fez. Ele as empurrou para sofrimentos, atos heroicos e crimes. É por isso que se chama “a obra do Criador” (Avodat HaShem).

Nosso movimento para a frente também é obra Dele; é obra da luz sobre o desejo. O desejo em si é totalmente imóvel. Ele só pode se mover na medida em que sente o brilho dos prazeres ou o impulso dos sofrimentos. Esta é a propriedade do nosso mundo, da nossa matéria.

Portanto, não faz sentido atribuir a uma pessoa uma ação especial que ela não seria capaz de realizar sozinha. Mesmo pessoas com alta sensibilidade interior dirão que uma pessoa é construída de uma maneira, enquanto outra de outra. Uma cartomante pode prever nosso futuro.

Em outras palavras, não há nada que dependa de uma pessoa, exceto uma coisa: sua própria aspiração ao Criador, ao entrar em um ambiente que me levaria ao Criador mais rápido do que Ele me atrai.

Esta é a essência da liberdade de escolha. Espero sinceramente que a realizemos.

Da Lição de Cabalá em Russo, 26/11/17

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Comentário: Winston Churchill, o maior estadista, primeiro-ministro da Grã-Bretanha, líder militar e ganhador do Prêmio Nobel de Literatura, formulou as leis da liderança que lhe permitiram tornar-se um grande estrategista, tático, político e orador. Primeira lei: “Aproveite o momento”.

Minha Resposta: Isso é verdade. Porque sem satisfação no exato momento em que você existe, você não pode produzir nada.

Comentário: “Seja realista”.

Minha Resposta: Sim, é preciso necessariamente pesar os lados escuro e claro, as possibilidades, e escolher a linha do meio de forma realista.

Comentário: “Defina seu destino”.

Minha Resposta: Escolha para que você existe e realize isso de forma gradual, constante e precisa.

Comentário: “Aprenda com os erros”.

Minha Resposta: Tanto quanto possível.

Pergunta: Você quer dizer que é impossível?

Resposta: É possível, mas apenas dentro de certos limites. Porque os erros, em princípio, são necessários para aprendermos com eles. Não para nos arrependermos dos erros passados, mas precisamente para aprendermos com eles.

Pergunta: E uma pessoa realmente aprende com os erros?

Resposta: Ela não aprende, ela se refaz. Erros são necessários para se elevar constantemente.

Pergunta: Então ela se apoia neles o tempo todo?

Resposta: Sim, são necessários. Em hipótese alguma devemos nos arrepender dos erros do passado. Pelo contrário, devemos nos alegrar por termos passado por isso e seguido em frente.

Comentário: A pessoa fica pensando: “Que erro eu cometi! O que foi que eu fiz!”

Minha Resposta: O autotormento é a pior coisa que pode existir!

Comentário: Não está claro como. Muitas vezes me pego pensando nisso.

Minha Resposta: Então, esteja preparado para o fato de que você está cometendo um erro agora mesmo, e tudo ficará bem. Então você já estará de bom humor e aproveitará o momento certo, de acordo com o primeiro ponto: “Aproveite o momento”, e tudo correrá bem.

Comentário: “Apenas faça o seu trabalho”.

Minha Resposta: Certo, faça sistematicamente todos os dias o que você é obrigado a fazer e adicione um dia ao outro, outro dia ao outro, de modo que todos eles contribuam para a realização da sua ideia, do objetivo que você estabeleceu para si mesmo.

Comentário: “Verifique por experiência própria”.

Minha Resposta: Às vezes, é preciso traçar um limite e ter certeza de que, afinal, você fez algo, trouxe algo ao mundo, se realizou de alguma forma.

Pergunta: Então essa marca de verificação é necessária?

Resposta: Essa verificação é necessária para seguir em frente. Talvez fazer alguma correção, mas, em geral, não mudará muita coisa; você continuará sendo quem é. Mas é necessário.

Comentário: “Seja justo”.

Minha Resposta: Seja justo, antes de tudo, consigo mesmo. Tente se colocar no lugar do outro, e os outros no seu, e disso tire a conclusão: o quanto você não é melhor que os outros, e o quanto, em princípio, você está cumprindo a sua função. No mínimo, não espere dos outros mais do que de si mesmo.

Comentário: “Imponha limite”.

Minha Resposta: Abaixo do qual você não pode afundar, e acima do qual você gostaria de estar sempre. Isso é, claro, um sonho!

Pergunta: E qual é o seu limite?

Resposta: Esse é um sonho acalentado. Não se fala dessas coisas. Eu gostaria de ver meus alunos como os grandes líderes deste mundo. Isso, sim.

Pergunta: Você quer dissolver seus alunos ou que eles sejam sua continuação?

Resposta: Bem, minha continuação… Quem sou eu? Quero que eles se elevem a um nível tal que sejam dignos de liderar o mundo rumo ao seu objetivo espiritual.

Comentário: “Sempre permaneça você mesmo”.

Minha Resposta: Ou seja, não se iluda. Não se considere superior a si mesmo; acostume-se, concorde com o fato de que você, talvez (talvez!), seja pior do que todos. E aja de forma que você possa sempre dizer: “Tentei fazer melhor do que todos e estou sempre em paz com o resultado”.

Comentário: Mas dizer que você é pior que todo mundo não vai agradar uma pessoa normal. Se ela se sentir assim, ficará deprimida para sempre.

Minha Resposta: Mas você está perguntando a mim, não a uma pessoa comum. Eu existo em duas linhas: na real e na desejada, e tento sempre estar entre elas.

Comentário: “Fale a verdade diretamente na cara”.

Minha Resposta: Bem, eu tento. Embora todos os dias eu sinta, por parte dos meus alunos, que talvez isso nem devesse ter sido dito.

Pergunta: Ou seja, muita verdade na cara. Você diz isso aos seus alunos. Mas para outra pessoa, que não seja seu aluno, é possível dizer a verdade na cara?

Resposta: Não, não se deve. De jeito nenhum! Como se diz: “Não ponha obstáculo diante do cego”.

Comentário: “Siga sua própria bússola”.

Minha Resposta: Sim. Ou seja, se você tem uma orientação na vida, terá que dizer muitas coisas desagradáveis ​​e, naturalmente, ouvir muitas coisas desagradáveis. Mas você deve seguir esse caminho, porque senão você não é ninguém.

Não pode haver concessões aqui. Senão, não será você, então vá lavar a louça. E pronto.

Comentário: Você disse uma vez que seu professor Rabash o preparou para que depois Dele você não acreditasse em nada, em todas essas “ofertas” que existem.

Minha Resposta: Sim, porque havia muitas oportunidades. Havia muitos inimigos que diziam: “Venham até nós e tudo ficará bem. Aqui, precisamos criar tal grupo, tal sociedade. Caso contrário…”

Comentário: “Ninguém virá até você”.

Minha Resposta: Não apenas “ninguém virá”, mas “nós vamos comer vocês!”. Bem! No fim, eles não me comeram. Eles se mordiscam um pouco, e nós existimos.

Comentário: “Aceite o desconhecido”.

Minha Resposta: Sim, é muito bom viver no desconhecido. Ou seja, para você, cada momento seguinte é algo novo, algo que surge, algo que você não esperava, e não importa como será. Porque está determinado em algum lugar e desce sobre você, e você está pronto para aceitá-lo.

Pergunta: Mas não é importante para você atingir a meta ou não? Ou não é importante?

Resposta: Não! Eu me esforço para isso, mas nada me importa. Nada! Não, não, são coisas diferentes. São duas linhas.

Pergunta: Ou seja, o resultado, se você o alcança, não importa para você?

Resposta: Claro que não.

Pergunta: E o que importa aqui: ir, ir, ir?

Resposta: Enquanto eu puder, eu vou. E a cada minuto seguinte, o que quer que caia sobre mim, devo receber com bênçãos. É só isso. É simples assim!

Caso contrário, não se pode viver. Será que eu conseguiria carregá-lo por tantos anos? Não.

Comentário: Sair novamente para a lição, e novamente para a lição, novamente, para agitar a todos, novamente para agitar.

Minha Resposta: Sim. E não é difícil para mim. As pessoas acham que é um esforço enorme, e de novo …

Comentário: Sempre me surpreendo que, durante todos esses anos com você, as mesmas perguntas sejam feitas! Então, você começa de novo, começa de novo…

Minha Resposta: Para mim, essas não são as mesmas perguntas.

Pergunta: Porque você acha que o aluno é novo, ou que você é novo?

Resposta: Nem ele nem eu, juntos, revelamos agora uma nova qualidade no mundo, algo que não existia antes. Porque os minutos são todos diferentes.

E, portanto, não é difícil. Não é difícil! Mas o mundo não entende isso. A Cabalá oferece uma abordagem que torna toda a vida uma verdadeira aventura.

Comentário: Ou seja, você é como uma criança, constantemente descobrindo um novo mundo, com os olhos bem abertos…

Minha Resposta: Sim, e portanto, você tem energia e ignição. Claro. É simplesmente um presente de Deus!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/10/25

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21. O que é “único e unificado” (Parte 1, Observação Interior, 1).
Único indica a luz superior que brilha e rege todos os muitos graus, que são diferentes uns dos outros, a ponto de invertê-los e igualá-los com Sua forma única. “Unificado” indica o fim desse domínio, ou seja, depois que Ele já havia equalizado e retornado sua forma ao estado de “único”, como Ele é  (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot).

Todo o nosso caminho é a busca de uma unidade cada vez maior até atingirmos a unidade completa.
E quando nos fundimos em um, revelamos dentro de nós o “unificado”.

Este mesmo estado é chamado de “unificado” e inclui todas as formas anteriores dentro de si.

Vemos os graus como completamente diferentes, até mesmo opostos e contraditórios entre si, mas Aquele que organiza tudo isso para nós é chamado de “Único”. Em relação a Ele, tudo isso se manifesta de uma maneira completamente diferente. Ele tem apenas uma ação, mas nos parece que ações completamente diferentes estão ocorrendo.

Não somos capazes de unir tudo isso, mas O chamamos de “Unificado” porque, ao passar por todos os muitos estados opostos, revelamos que em todos eles atua uma única forma e um único propósito.

Nisto reside toda a raiz do nosso trabalho. De nossa parte, descobrimos dentro de nós todos os tipos de ações, qualidades e estados, diferentes, estranhos e opostos. Mas devemos nos esforçar para uni-los, para trazê-los à unidade, à raiz.

Da raiz emana a unidade; porém, em nossas sensações, ela se divide em um número muito grande de manifestações e ações variadas para nos mostrar nossa separação, nossa falta de unidade.

Se unirmos tudo isso e trouxermos para uma raiz, já que dentro de todas essas formas existe um pensamento e uma relação, atingiremos essa raiz única e unificada.

Todas essas formas que nos parecem diferentes são testemunho de nossas próprias falhas e corrupções. Precisamente por isso, devemos atribuí-las e trazê-las à forma única e unificada.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/06/11, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Podemos dizer que o resultado da nossa forma futura é a resposta do Criador – MAD?

Resposta: Sim, embora a resposta do Criador não seja Sua decisão final a nosso respeito, mas, em qualquer caso, ela se encaixa em um quebra-cabeça onde podemos expressar todas as ações anteriores do Criador em uma ação a respeito Dele.

Somente desta forma podemos ascender ao próximo grau.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/09/2025, “O Estudo das Dez Sefirot”

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