Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 43

Como podemos controlar um desejo incorrigível?

Não devemos usar um desejo que não podemos corrigir, exceto com a consciência de que ele permanece não corrigido. Deve haver crítica e consciência.

Não podemos corrigir um desejo independentemente. Em vez disso, nossos esforços trazem mudanças de cima. A luz que reforma corrige nosso desejo. Sem essa luz, nenhum esforço forçado pode alcançar a correção.

De uma Palestra sobre o artigo “O que é, ‘Não há bênção naquilo que é contado’, no trabalho?” 22/05/02

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Por que o Criador criou isso para que pudéssemos despertá-Lo sendo direcionados a Ele para que pudéssemos ser transformados para nos assemelharmos a Ele? Qual é o propósito disso?

O Criador nos criou com qualidades muito diferentes das Suas para que pudéssemos descobrir independentemente quem deveríamos nos tornar.

Por um lado, devemos ficar com o Criador como dois interlocutores, opostos um ao outro, como se estivéssemos em frente um do outro, não no sentido físico, mas no sentido de nossos atributos, ações e desejos. Sua natureza e nossa natureza devem ser uma oposta a outra. Essa distinção nos permite sentir que há Ele e há eu.

Por outro lado, devemos atingir um estado de similaridade com Ele. Na extensão dessa similaridade, começaremos a perceber e entender um ao outro e formar uma conexão. Essa conexão ocorrerá entre dois componentes independentes: cada um de nós e todos nós juntos com o Criador.

Devemos entender que há certas condições entre nós e o Criador, que são inicialmente estabelecidas de tal forma que não nos anulam ou destroem, para que não sucumbamos à Sua influência e desapareçamos Nele sob Seu domínio ou sob o fato de que Ele determina tudo.

O Criador é a única força que existe, e “Não há outro além Dele”. No entanto, Ele é obrigado a permanecer oculto e manter uma distância entre nós e Ele para nos permitir existir.

Se a influência do Criador fosse completamente revelada, nós simplesmente teríamos desaparecido. Isso não aconteceu no sentido de que, embora o Criador tenha criado o desejo de receber dentro de Si mesmo e começado a desenvolvê-lo, esse desejo estaria completamente sob Seu poder, e então a criação não existiria. Ela cumpriria cegamente a vontade do Criador sem nem mesmo sentir que existe.

O fato é que a existência de uma pessoa significa a oposição dela à força superior que a cria, nutre e influencia de várias maneiras. Ou seja, se eu sou oposto a ela, contrário a ela ou discordo dela, então meu “eu” existe. E sobre esse “eu” várias adições podem ser feitas, chamadas de “vestimentas”, que me tornam semelhante a Ele, embora interiormente eu não o seja. Então eu existo e Ele existe, e eu me faço semelhante a Ele na medida em que O entendo, O revelo e entro em contato com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: O que impede uma pessoa de orar ao Criador do fundo do seu coração?

Resposta: O que nos impede de orar das profundezas dos nossos desejos mais verdadeiros, interiores e reais? Os próprios desejos egoístas. Eles não nos dão a oportunidade de nos dirigirmos corretamente ao Criador até que, como resultado de inúmeros esforços, comecemos a senti-los mais intensamente e sejamos capazes de direcioná-los ao Criador. Tudo é feito de tal forma a nos levar a um estado de adesão com o Criador, não à separação Dele.

Olhe para si mesmo agora: alguns de vocês estão dormindo, alguns estão meio dormindo, alguns estão em um estado mais real, e alguns estão até mesmo em um estado excitado. Por meio disso, o Criador nos revela nosso relacionamento real uns com os outros e com Ele. Isso continuará até que comecemos a sentir isso mais profundamente e comecemos a viver dentro desses estados internamente.

O mundo inteiro ao redor, tudo o que imaginamos, começará a parecer externo a nós. O mundo será percebido como um meio de aprofundar a conexão interna entre nós e o Criador.

Este processo se desdobrará gradualmente dentro de nós, e acontecerá. Você escuta mais, sente mais, e tenta não cair no sono durante a lição, você resiste a esse estado. Por meio disso, você finalmente começará a experimentar os próximos estágios.

Tudo isso é dado a você deliberadamente. Não existe fadiga ou quaisquer outras razões do nosso mundo — nada disso! Essas são causas puramente espirituais. Não há nada físico aqui, apenas importância. E a importância surge ao se aprofundar na busca pelo sentimento do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Eu posso egoisticamente desejar amar os outros e egoisticamente cuidar deles? Sim, posso.

Se eu vejo que uma pessoa que se importa com os outros recebe respeito, atenção e honra deles, eu tenho um sentimento de inveja. E ele é muito forte porque menospreza meu estado atual e diz: “Você não vale nada. Veja como ela é respeitada, amada e apreciada; quanta atenção eles dão a ela. E você?”

Então, apesar de tudo, estou pronto para fazer um esforço para que eu também desenvolva a qualidade de doação. Se uma pessoa é respeitada por isso, estou pronto para doar.

Estamos dispostos a trabalhar em nosso mundo por atenção e reconhecimento porque eles nos elevam e agradam nosso ego. Aqui aparece uma certa alavanca, que também é egoísta, mas é uma alavanca com a qual posso me virar de cabeça para baixo.

É precisamente assim que podemos avançar.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Como você pode pedir pelos outros quando sente que perdeu o gosto por isso?

Resposta: Isso é realmente uma coisa boa.

Pergunta: Devo continuar trabalhando mecanicamente?

Resposta: Absolutamente! Trabalhar mecanicamente é a melhor coisa que você pode fazer. É o começo de um novo grau.

A questão é que, quando não há gosto, você não está exigindo nada para si mesmo. Quando não há gosto, nem desejo, você é capaz de orar pelos outros. Mas esse é um estado pequeno.

Um grande estado é quando você deseja profundamente se realizar, mas ainda ora pelos outros. Agora mesmo você está sendo preparado para isso.

Então ore pelos outros e você verá que o gosto aparecerá: “Mas e eu?! O que está acontecendo comigo?” — é assim que você gradualmente se elevará acima desses desejos.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Precisamos tentar sentir o coletivo que estará presente no congresso e orar por todos, incluindo até nós mesmos. Rabash escreve que uma pessoa deve orar por toda a sociedade, por todo o Kli mundial, e incluir a si mesma dentro disso.

A essência é que quando imagino as almas, devo também imaginar que o Criador está presente precisamente dentro delas. E dentro de mim? Dentro de mim, Ele existe em uma forma que me incita a me relacionar com Ele e com este coletivo de uma maneira especial.

Em princípio, Ele me distingue negativamente, como se eu não fosse como esse coletivo: Ele está dentro deles, mas não dentro de mim. O Criador deseja que eu desperte Sua revelação dentro de mim de uma maneira específica.

O mais importante é orar pelos outros como se fossem seus próprios filhos. É muito simples. Se você orar por eles dessa forma, significa que você está se integrando ao relacionamento correto com o Criador, porque Ele também se relaciona com todos como Seus filhos, a quem Ele deseja nutrir e elevar.

Então você formará uma conexão com Ele, similaridade com Ele e uma compreensão Dele. De repente, você começará a sentir Sua atitude em relação a todos, através da qual você chegará a entender a si mesmo e sua missão. Este é o caminho mais confiável.

Você se torna o parceiro do Criador. Afinal, cada um de nós deve se tornar Seu canal e semelhante a Ele, o que significa que você age como acredita que o Criador age no mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Qual é a diferença entre pedir pelo grupo de pessoas fisicamente presentes em um congresso e pedir por todos os amigos que estão no estado do congresso?

Resposta: Não confunda esses estados. Cada vez estamos em estados diferentes. E mesmo estando no mesmo estado, posso me sentir como uma criança pequena entre os amigos, como igual a eles, ou acima deles. Destes três estados chamados embrião, pequeno estado e grande estado, posso me voltar a eles e ao Criador.

Pergunta: E qual é a diferença entre pedir pelos amigos com quem estou fisicamente no congresso e pelos amigos que não estão fisicamente perto de mim?

Resposta: Que diferença faz onde estou com eles? Peço que o Criador nos eleve e nos corrija. O que as distâncias têm a ver com isso?

Eu me volto ao Criador com um pedido, com minha impressão dos amigos com quem estou agora. Não importa de onde uma pessoa venha, ela inclui tudo em si mesma. Ou seja, eu peço o Kli inteiro; caso contrário, eu não apelo ao Criador completamente.

Para o Criador, todos nós e em geral tudo o que existe em todos os tempos, todos os eventos, tudo o que pode ser imaginado é apenas um único desejo criado por Ele. Não há nada mais aqui e, portanto, não há necessidade de complicar as coisas.

Que diferença faz para mim quantos dos meus amigos ficaram em casa e quantos deles estão aqui, com quem me sinto fisicamente mais próximo agora e com quem estou mais distante? Não importa. Basta pedir ao Criador para ajudá-los, e Ele os ajudará.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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