Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 37

Elevação é o mesmo que temor do céu?

Elevação em direção ao Criador e o desejo de nos direcionarmos para doar a Ele é geralmente chamado de “temor do Céu”. Se tememos o Criador para evitar sofrimento, isso é medo de punição, não temor do Céu. É semelhante a uma criança temer a repreensão da mãe em vez de temer a própria mãe.

O verdadeiro temor do Céu não é sobre temer punição, mas temer a desconexão do Criador e ser incapaz de dar a Ele. Caso contrário, é medo do dano, não do Céu, embora o dano também venha de cima.

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Pergunta: Nós falamos constantemente sobre como eu devo criar alguma intenção e mantê-la. Usar o desejo de receber sem intenção é animalesco. Usar esse desejo com a intenção de receber prazer para mim mesmo é perverso. Usar esse desejo para trazer contentamento ao Criador é justo.

Mas quem é aquele que se esforça para formar essa intenção?

Resposta: É a pessoa, aquela cujos esforços são direcionados para definir continuamente o Criador como a fonte de tudo o que acontece.

Em primeiro lugar, isso significa “Não há outro além Dele”. Em segundo lugar, significa que “Ele é o bom que faz o bem”.

Esses dois parâmetros devem ser definidos por mim. Quando eu os determino, o ponto de partida dentro de mim a partir do qual eu afirmo “Não há outro além Dele” e “Ele é o bom que faz o bem” é o que se chama de meu “eu”. Então, esse ponto se adere automaticamente ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Você disse que “ficar de guarda” significa sentir a cada momento que estou no centro da dezena.

Você pode explicar o que o centro da dezena significa para mim e o que significa estar no centro da dezena?

Resposta: Significa que você deve unir dentro de si todas as forças da dez e se sentir responsável por seu estado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Amor de Deus e o Amor do Homem”

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Pergunta: Qual é esse estado quando, por um lado, não me sinto eu mesmo, mas sinto os amigos e, por outro lado, somos dez como um?

Resposta: São coisas diferentes, como dois lados da mesma moeda.

Por um lado, na medida em que estamos conectados uns aos outros, também devemos estar internamente separados, como se nenhuma conexão ou semelhança entre nós fosse possível.

Por outro lado, entendemos tão profundamente e somos tão parecidos que parece que não somos apenas próximos, mas que somos um todo.

Pergunta: Acontece que quando não sinto a mim mesmo, mas sinto os amigos, é como o primeiro grau antes do estado de dez como um?

Resposta: Sim

Da Lição Diária de Cabalá 28/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Amor de Deus e o Amor do Homem”

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Pergunta: Dizem que uma pessoa fica feliz por poder trabalhar durante um estado de escuridão. Como o trabalho é expresso quando alguém se sente incapaz de fazer qualquer coisa? Como alguém pode se alegrar durante a escuridão?

Resposta: Uma pessoa pode se alegrar durante a escuridão se ela vê o estado como proposital. Devemos progredir usando ambas as pernas, a esquerda e a direita.

Portanto, devemos tratar a escuridão como igual à luz, com a mesma alegria, com o mesmo entendimento de que esse estado é necessário e, portanto, nos traz alegria, a mesma alegria do estado de realização, e que não há diferença entre eles.

Se eu entender que ambos os estados são igualmente essenciais, somente então criarei os pré-requisitos dentro de mim para perceber o estado espiritual como o equilíbrio correto desses dois opostos: escuridão e luz.

Da escuridão e da luz, posso formar qualquer combinação de sentimentos em todos os níveis, seja em som, visão ou qualquer outra coisa. Se eu possuo duas forças opostas, e cada uma pode assumir qualquer forma, posso construir qualquer tipo de mundo. Por exemplo, nosso mundo é construído unicamente por mais (positivo) e menos (negativo). É isso.

Veja o que emergiu das qualidades de recepção e doação em um nível mecânico tão mínimo e como essa questão se desenvolveu.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: O que é a mente ativa que revelamos em nossa conexão?

Resposta: Em nossa conexão, revelamos o que está acima de nós e nos governa. Todas essas qualidades e revelações discernidas são o que chamamos de “o Criador” (Boreh).

Pergunta: O que deve acontecer durante uma reunião de dezena para que, acima de nossas próprias qualidades, possamos revelar essa força governante, essa mente? Como devemos nos esforçar adequadamente para isso? O que precisa ser feito?

Resposta: Para conseguir isso, vocês precisam esclarecer entre si como realizar o que está escrito na Torá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/24, Escritos do Baal HaSulam “A Mente Atuante”

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Devemos sempre considerar o objetivo, que é “fazer o bem às Suas criações”. Se a inclinação ao mal vier a uma pessoa e lhe fizer todas as perguntas do Faraó, [tais como: “Por quê? Para quê? Com que propósito?” e assim por diante, ela não deve responder com desculpas esfarrapadas, mas dizer] “Agora, com suas perguntas, posso começar com o trabalho de doação” (Rabash, Artigo 22, “Toda a Torá é um Nome Sagrado”).

Sem as objeções do nosso egoísmo, chamado “Faraó”, é impossível realizar o trabalho espiritual, pois é impossível permanecer sempre em uma linha ou sob uma força. Sem contraste, não podemos perceber nada. Se estivéssemos cercados por uma luz branca completamente transparente, o que veríamos? Afinal, só podemos discernir através da luz e da sombra.

Portanto, a principal coisa que o Criador criou foi a escuridão — egoísmo. Esse egoísmo é essencial para nós! Quando surgem perguntas, elas vêm do nosso egoísmo, que discorda de algo. Devemos entender isso claramente.

Em outras palavras, perguntas são necessárias. É justamente por meio de perguntas que avançamos. No entanto, é preciso saber formulá-las corretamente. Isso requer estudar o material e aprender a estruturar e fazer perguntas corretamente.

Isto significa que não devemos dizer sobre as questões da inclinação ao mal [egoísmo] que ela veio até nós para nos rebaixar de nosso grau. Pelo contrário, agora ela está nos dando um lugar para trabalhar, [e respondendo a essas questões] ascenderemos aos graus da totalidade.

Isto é, qualquer superação no trabalho é chamada de “andar na obra do Criador”, pois cada centavo se junta a uma grande quantia”. Isto é, todas as vezes que superamos se acumulam até uma certa medida necessária para nos tornarmos um Kli para a recepção da abundância [luz].

Portanto, nunca descarte as perguntas que surgem dentro de você. Colete-as e responda-as. Sempre há uma maneira de respondê-las, mesmo que apenas parcialmente no início e depois mais completamente.

No final você verá como todas as perguntas e respostas se conectam e se complementam e formam uma imagem completa de sombra e luz. É precisamente por meio desse processo que emerge uma percepção clara do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Diz-se que muitos vacilarão no caminho para Lishma — ou seja, abandonarão a jornada em direção à aproximação do Criador sem atingir o nível de Lishma e obter a doação. Muitos começam esse avanço, mas depois desistem. Isso não é porque o Criador supostamente não os desejava, mas simplesmente porque eles não aplicaram esforço suficiente para alcançar a doação.

Dizem que quando uma pessoa chega ao tribunal superior, são feitas apenas duas perguntas.

A primeira pergunta é: “Você se envolveu na Torá?” Você se esforçou por todos os meios possíveis para atrair a luz que nos traz de volta à fonte?

A segunda pergunta é: “Você esperava a salvação do Criador?” Você esperava que essa luz viesse e o corrigisse?

Isto é acessível a cada pessoa de acordo com a raiz de sua alma. Há almas com maior desejo e aquelas com menos, mas cada uma delas finalmente alcançará sua correção.

Da Lição Diária de Cabalá 19/11/24, “À Beira de Lishma”

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Por que é tão importante para nós nos voltarmos ao Criador? Porque não temos nada além de um relacionamento com a única força superior no mundo, que inclui tudo e controla tudo.

Além disso, esta não é uma declaração infundada, mas algo que devemos revelar explícita e claramente. Revelamos isso a partir de nossa convicção de que “Não há outro além Dele”. Ou seja, nós O alcançamos tanto de Sua presença quanto do fato de que ela é a única força, tanto de Seus componentes positivos quanto negativos.

Se esta é a única força que nos criou e nos deu propriedades únicas não apenas para existir, mas também para alcançar o Criador, então, é claro, é muito importante para nós sabermos quais são essas propriedades, como desenvolvê-las e realizá-las, para realmente entender essa força, alcançá-la, valorizá-la, aproximar-se dela e, possivelmente, realizar mais algumas ações em nós mesmos: para o seu bem ou para o Dele, não importa.

Acontece que não há como se distanciar dela, se isolar dela, por um lado. Por outro lado, não há como não afetá-la. Somos criados de tal forma que agimos sobre ela de qualquer maneira, estamos nela. Acontece que a questão mais crítica não é apenas como essa força nos trata e o que ela quer de nós, mas como a influenciamos em geral.

Este tópico é o mais importante em nossas vidas porque nós e esta força somos os únicos que coexistem: estamos nela, e ela determina nossas vidas em tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “Voltando-se ao Criador”

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