Pergunta: Qual é a forma relevante de exigência em relação a um amigo que, por exemplo, não comparece à lição?

Resposta: Acho que não há necessidade de se destacar diante dos amigos. É necessário cultivar tal atitude dentro do grupo de modo que aquele que viola sinta que está se excluindo do grupo.

Pergunta: Como tal atmosfera pode ser criada?

Resposta: Isso deve ser simplesmente registrado nos anais do grupo e aceito por todos.

Da Lição Diária de Cabalá 21/01/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: O que devo fazer se eu quiser incluir a deficiência de um amigo dentro de mim, se eu quiser ajudá-lo, mas vejo sua resistência?

Resposta: Continue. Não por muito tempo, mas continue. A coisa mais importante que você pode fazer é abraçá-lo e, juntos, mudarem-se para um novo lugar.

Pergunta: Como posso me abrir para o círculo externo a fim de doar a eles, sem julgá-los, mas, em vez disso, elevá-los em direção ao Criador?

Resposta: Para isso, você deve primeiro preparar vasos que lhe permitirão elevar os outros, e só então começar esse trabalho.

Pergunta: Você disse que se vemos que um amigo não se esforça para ter responsabilidade mútua, devemos nos distanciar dele. O que significa se distanciar de um amigo?

Resposta: Na jornada devemos levar conosco apenas aqueles que se juntarão a nós na execução de todas as ações juntos: subidas, descidas e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: O egoísmo de cada pessoa pinta quadros que nos distanciam da responsabilidade mútua. Como podemos agarrar as mãos de nossos amigos a tempo e segurá-las firmemente para entrar na implementação da verdadeira responsabilidade mútua?

Resposta: Você precisa desejar estar em um só coração com seu amigo, e então você sentirá rapidamente as mãos dele apoiando você.

O Criador nunca age diretamente em uma pessoa, mas somente por meio de outros. Portanto, você deve se apegar aos seus amigos, e por meio deles, você sentirá a direção na qual o Criador está guiando você.

Pergunta: Quais ações preliminares podem quebrar as correntes do egoísmo de um amigo, além da oração? De que outra forma posso ajudá-los?

Resposta: Não creio que haja mais nada.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Normalmente pedimos ao Criador , “Conecte-nos com a dezena, dê-nos amor por nossos amigos”, o que significa que pedimos sobre o futuro enquanto vivemos no presente. Como podemos pedir sobre o presente?

Resposta: Peça por tudo, desde os maiores pedidos até os menores. O Criador os organizará em ordem e lhe dará o que você precisa.

Pergunta: Você disse que a conexão com um amigo deve ser sentida da mesma forma que a conexão com o Criador. Como podemos sentir a conexão com o Criador dentro da conexão com amigos na dezena?

Resposta: Você também precisa pedir isso e tentar penetrar mais profundamente em seu pedido ao Criador, e verá que Ele fará isso acontecer.

Pergunta: Como podemos penetrar profundamente neste pedido ao Criador?

Resposta: Você sentirá o que lhe falta. Isso já é uma questão de sentimento.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/01/25, Escritos do Baal HaSulam “Matan Torah [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Normalmente, a luz cria um desejo e se afasta. Portanto, quando tentamos aproveitar uma segunda vez no mesmo lugar, isso causa um “curto-circuito”. Como podemos formar um desejo que antecipe a descida da luz?

Resposta: Acho que isso não é um problema tão grande. O ponto é que, se desejarmos estar conectados uns com os outros e, ao mesmo tempo, estabelecer uma conexão com o Criador para doar ao Criador, tudo dará certo.

Tentem se unir de uma forma que seu desejo comum se alinhe com o desejo do Criador para vocês, e vocês alcançarão o que é chamado de “Eu sou pelo Criador, e o Criador é por mim”.

Tentem e vocês verão que não é difícil.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/25, “Obtendo Contato com o Criador”

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O Livro do Zohar tem sido considerado um livro especial por milhares de anos, um livro que é universalmente respeitado. Eu vejo na prática que uma pessoa que começa a se familiarizar com a Cabalá se aproxima dela com grande respeito.

Eles veem que a ciência da Cabalá fala sobre absolutamente tudo e cobre toda a existência — nossa psicologia, relacionamentos sociais, teoria, prática, história, geografia — tudo o que se pode imaginar em nosso mundo. Ela explica todas as raízes do mundo, todas as fontes do que acontece e todos os seus propósitos.

Além disso, a Cabalá explica os ciclos das almas, nosso estado além do mundo material e como podemos alcançar isso hoje. Ela aborda em que consiste nosso livre-arbítrio, se é que ele existe. Ela mostra como podemos mudar nossa percepção da realidade, como podemos alterar essa realidade e ascender a um nível igual ao do Criador, para controlar o Criador.

Isso significa que podemos mudar nossa vida, nós mesmos, a humanidade, toda a natureza e até mesmo o Criador — não importa quão estranho isso possa soar. Tudo isso nos é dado. A ciência da Cabalá fala a uma pessoa sobre absolutamente tudo. Ela está acima de tudo que existe porque nos concede novas qualidades e novas possibilidades.

A questão é se podemos nos tornar um pouco mais inteligentes e considerar com antecedência, antes que qualquer desastre aconteça, que pode valer a pena prestar alguma atenção na construção de uma base mais confiável para nossas vidas na Terra.

Afinal, muitos preveem que em vinte anos, haverá uma era glacial ou, ao contrário, um aumento nas temperaturas globais. Sem mencionar a possibilidade de nos “fritarmos” em alguma guerra nuclear.

A Cabalá fornece os meios para restringir tudo isso, para administrar, para atingir a harmonia, onde todos terão tudo o que precisam, e todos de repente chegarão à paz. Deixaremos de dividir fronteiras, petróleo e tudo mais, e simplesmente alcançaremos um denominador comum completamente novo em nossos relacionamentos. Isso não é uma coisa boa?

Para isso, uma pessoa simplesmente precisa abrir um livro e estudar um pouco ou se juntar a nós pela Internet ou por meio de qualquer um dos nossos programas, aulas, palestras ou televisão.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Venha para a Harmonia”, 19/04/10

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 62

O que significa “Alegrar-se na Escuridão”?

“Alegrar-se na escuridão” significa estar alegre sobre o propósito por trás dela. “Escuridão” se refere ao estado de escuridão em que podemos estar, enquanto a alegria decorre do que a escuridão traz. Podemos estar em um estado desagradável, mas a luz ao redor brilha sobre nós, permitindo-nos sentir tanto a escuridão quanto os resultados positivos que ela produzirá no futuro.

Esta não é a mesma “escuridão” que sentimos durante o estágio de preparação, que consiste apenas em confusão, vazio, fraqueza e desamparo. A escuridão que vem da iluminação da luz circundante também contém um vislumbre do futuro — espiritualidade — chamado de “luz da fé”, mas ainda é escuridão.

Quando o Rabino Shimon bar Yochai desceu ao nível de “Shimon do mercado”, ele determinou, daquele nível, que ele estava nele, e deduziu que o nível correspondente seria o estado de correção completa. Quando ele determinou isso? Foi quando ele ainda estava no nível de “Shimon do mercado”, e não de outro estado.

Ele desceu ao nível de “Shimon do mercado”? Sim, ele desceu, mas foi o Rabino Shimon que desceu. Ele não se tornou inteiramente “Shimon do mercado”, mas sim o Rabino Shimon vestido no estado de “Shimon do mercado”. Ele estava naquele nível baixo, mas determinou, com base em seu estado geral, o que esse nível lhe traria.

Mesmo antes de cruzar a barreira (Machsom), experimentamos estados de escuridão de forma diferente para evitar o desânimo excessivo das descidas. Os estados que ocorrem após a barreira também são sentidos de certa forma antes da barreira, embora dentro do mundo material, não do espiritual.

A correção da tela sobre o desejo de receber é chamada de “um ato”, ou seja, pegar um desejo negativo e transformá-lo em um positivo. As Mitzvot (mandamentos) da Torá são 613 Eitin (conselhos) sobre como corrigir a alma, seguidas por 613 Pekudin (comandos), diretivas para preencher as partes corrigidas com luz.

Se corrigirmos todas as nossas partes e as preenchermos com a luz chamada “Torá”, atingiremos a Torá geral. Ao completar a correção de todo o vaso, a luz geral chamada “o Criador” se torna revelada.

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