Pergunta: O que você pode dizer sobre queixas, reações a elas e como ajudar as pessoas a lidar com elas?
Queixas são colocadas no conceito de cultura corporativa, onde mecanismos são desenvolvidos para que as pessoas relatem queixas, contando com a reação do infrator, independentemente da causa inicial da ofensa. Uma queixa é a reação de uma pessoa a um insulto ou ação injusta, como parece a ela. No entanto, a reação a um ato e o evento ou atitude que o causou nem sempre estão alinhados. Portanto, gostaríamos de perguntar a você, como um Cabalista, sobre esse fenômeno e como uma pessoa deve trabalhar com ele corretamente.
Resposta: Uma pessoa sente que foi ferida ou atingida. Essencialmente, seu egoísmo foi afetado, e ela não consegue tolerar isso porque o egoísmo é a parte mais central de cada um de nós: o desejo de se sentir superior, mais forte, mais estável, confiante e assim por diante. De repente, meu “eu” é derrubado; alguém o machucou ou tentou diminuí-lo.
Aqui me sinto ofendido, o que só pode ser compensado rebaixando o infrator ainda mais abaixo de mim. É por isso que denúncias e reações semelhantes entram em cena.
Pergunta: Quando nos sentimos mal, por que queremos fazer os outros se sentirem pior?
Resposta: Não se trata mais de estar ofendido, mas simplesmente do nosso egoísmo que precisa se manter em um certo nível e sempre se sentir superior aos outros, em um estado mais confortável. Só então ele se sente satisfeito e nos parece que a vida está fluindo como deveria.
Pergunta: Como alguém pode remover uma ofensa do coração, não apenas racionalizá-la, mas se elevar e deixá-la ir? Como alguém deve trabalhar com isso corretamente usando o poder da ofensa para se elevar acima dela? Como alguém pode perdoar e realmente seguir em frente?
Resposta: É difícil. Não há uma resposta simples para todas as situações.
Da perspectiva da sabedoria da Cabalá, precisamos entender que a governança superior existe entre nós. Não temos contato direto uns com os outros porque há uma força superior entre nós que cria toda a nossa comunicação.
Portanto, se me sinto ofendido por alguém, devo entender que não se trata da pessoa que agiu contra mim ou me machucou. Não, se trata da força superior deliberadamente me colocando em tal situação. Devo me dirigir não à pessoa que me ofendeu, mas ao Criador, a força superior que age sobre mim dessa forma.
Se começarmos a sentir que entre cada um de nós e os outros está o Criador, ficará muito mais fácil para nós interagirmos. Seremos capazes de encontrar a conexão certa entre nós e com o Criador, e de repente perceberemos que estamos em um mundo totalmente diferente.
Descobriremos um estado onde existe uma força benevolente entre todos nós que trabalha unicamente para nos elevar em direção a si mesma.
Mas essa elevação ocorre precisamente por meio da nossa queda. Ela nos mostra o quanto somos egoístas e fracos, como constantemente suportamos pequenas humilhações como crianças pequenas e como lutamos para nos elevar acima de nós mesmos.
Assim como o mar circunda pequenas ilhas, começaremos a sentir que somente um mar benevolente e quente, a força superior, preenche todo o espaço entre nós.
Precisamos mudar, nos elevar acima do nosso egoísmo. Então nos sentiremos como pequenas ilhas em um arquipélago, cercadas por um mar quente e gentil.
Pergunta: Você descreveu isso tão lindamente. Mas como isso pode ser alcançado?
Resposta: Não é muito difícil. Você só precisa se concentrar nesse estado.
Descrevi uma imagem que realmente existe e funciona. Se começarmos a buscar e discernir ativamente a força superior entre nós, descobriremos que essa força é inerentemente boa, enquanto somos criaturas pequenas e egoístas. O que podemos fazer? Precisamos nos elevar acima do nosso egoísmo e nos alinhar com essa força benevolente que preenche tudo ao nosso redor.
Pergunta: Qual é o fator-chave na transição e mudança para esse estado?
Resposta: É o apoio coletivo do ambiente em que você está. O mais importante, como explicado na sabedoria da Cabalá, é criar um ambiente de apoio de indivíduos com ideias semelhantes, onde ajudamos uns aos outros a reconhecer, aceitar e realizar esse estado.
Em nossas interações, devemos agir consistentemente com base no entendimento de que uma força superior benevolente existe entre nós. Já que somos egoístas por natureza, a questão se torna como podemos neutralizar nosso egoísmo para que essa força possa nos preencher também?
Quando isso acontece, nos encontramos em um mundo completamente diferente. Começamos a perceber a realidade através da qualidade de doação em vez de recepção, através da qualidade de amor e conexão em vez de ódio e alienação. Nós realmente começamos a ver uma natureza diferente.
Essencialmente, revelamos outra força, a força positiva que existe na natureza, mas não é evidente em nosso mundo. Devemos descobri-la nós mesmos por meio de nossos esforços mútuos. Então perceberemos que duas forças realmente existem, positiva e negativa, e viveremos em um equilíbrio correto entre elas.
Pergunta: Dizem que entender uns aos outros é nossa “cola” social. Mas como somos tão diferentes, essa ligação não parece acontecer. Como podemos aprender a entender uns aos outros quando todos têm sua própria perspectiva de mundo?
Resposta: O problema é que não temos pontos comuns de entendimento. Esta é a coisa mais importante. Por causa disso, não nos entendemos verdadeiramente. Às vezes concordamos uns com os outros porque é conveniente, mas, mesmo assim, ainda não nos ouvimos realmente. É simplesmente que acho isso agradável, então aceito. Mas o que exatamente estou aceitando é difícil de definir; pode ser benéfico para mim no trabalho, nos estudos, nas compras, na vida familiar, com as crianças e assim por diante. Mas, em geral, não nos ouvimos.
Ouvir verdadeiramente um ao outro significa estar na mesma sintonia onde eu sinto o estado da outra pessoa e a preencho, e ela sente meu estado e me preenche. Tudo isso acontece por meio da força superior benevolente entre nós, que permite uma comunicação constante e correta.
Mas isso requer aprendizado. É por isso que o que eu ensino é chamado de sabedoria da Cabalá, a ciência de receber, ou seja, a ciência de como receber e aceitar o outro como ele é, sem ser perturbado ou distorcido pelo egoísmo.
Pergunta: Como podemos ajudar alguém que está em guerra com o mundo ao seu redor?
Resposta: Esta é uma pessoa miserável. Como ela pode escapar deste estado? Em geral, é uma ciência completa. Podemos ver que o mundo inteiro vive em um estado de irritação constante, depressão, com ataques internos uns aos outros, malícia e cálculos egoístas. O que podemos fazer? A única solução é superar isso. Mas, novamente, para isso, um ambiente de apoio é essencial.
É crucial criar o ambiente certo onde uma pessoa possa se transformar naturalmente sob sua influência. Um ambiente positivo é o fator mais importante. É nisso que trabalhamos constantemente, e estamos sempre nos esforçando para nos alinhar com uma visão de mundo verdadeira e correta.
Normalmente, fazemos isso em uma dezena. Dez pessoas se reúnem e recebem uma tarefa: relacionar-se umas com as outras como um todo coletivo. Para conseguir isso, todos devem se rebaixar diante dos outros. Eu me rebaixo diante dos meus nove amigos. Então sinto que devo ajudá-los, o que significa que devo me elevar acima deles. Depois disso, devo ser igual a eles, e assim por diante.
Esses exercícios nos permitem desenvolver a flexibilidade interna necessária para estabelecer a conexão correta entre nós. Essencialmente, é um treinamento psicológico que leva a resultados absolutamente incríveis.
Uma pessoa de repente começa a sentir que não há nada inerentemente seu dentro dela, que seu caráter, estado e humor são dados a ela como condições iniciais, e ela deve ajustá-los para se adequarem ao ambiente ao redor. Quando ela realiza esses exercícios de flexibilidade interna, ela vê que não é difícil e até começa a se perguntar: “Quem sou eu, realmente?”
O estado mais ideal para mim é quando me adapto ao coletivo. Dessa forma, cada um de nós no grupo se ajusta a todos os outros.
Como resultado, alcançamos um estado homogêneo, integrado e correto, onde nos fundimos e nos unimos. Nós nos entendemos perfeitamente e quase não precisamos de palavras. Desenvolvemos uma conexão interna onde estamos todos incluídos uns nos outros.
De acordo com a sabedoria da Cabalá, este é o método para elevar a humanidade ao estado de um grupo único, unificado e benevolente, uma única entidade. Quando isso será totalmente realizado é desconhecido. Mas, no mínimo, podemos realizar isso em pequenos grupos.
Pergunta: Como alguém pode sentir e entender o que é realmente bom ou benéfico para outra pessoa e o que é prejudicial?
Resposta: Para fazer isso, você deve sentir a outra pessoa. Como você pode saber o que é bom ou ruim para ela? O mais importante é senti-la. Isso requer treinamento, como mencionei anteriormente. Você precisa se rebaixar a zero, como se não existisse, e só então começará a ouvi-la e senti-la.
De repente, você começará a sentir que está dentro deles, sentindo todos os seus pensamentos, aspirações, sonhos, memórias e tudo o que há dentro deles. E você sentirá isso como eles sentem, não como você poderia imaginar se estivesse no lugar deles. Há muitas nuances aqui.
Ao mesmo tempo, você começará a mostrar a eles, interiormente, que sua atitude para com eles é calorosa e gentil, e eles não conseguirão resistir a isso, ela se transformará em gentileza.
Pergunta: Devemos nos esforçar para demonstrar empatia por absolutamente todos?
Resposta: Não, nosso mundo não é assim. Estou falando apenas de casos específicos, como quando você quer estabelecer uma conexão muito próxima com alguém. Isso pode funcionar, mas apenas com alguém que seja um pouco compreensivo e merecedor, não apenas com qualquer um que você encontre na rua.
Este é de fato um processo de treinamento gradual. Você pode atingir tal estado quando, ao se rebaixar a zero, você efetivamente os leva a zero, mas de uma forma gentil.
Você precisa anular a si mesmo, mergulhar neles, ver o mundo através dos olhos deles e ter empatia por eles com o que quer que esteja acontecendo dentro deles. Você se torna companheiro deles, uma parte deles, constantemente e inseparavelmente conectado a eles como se dissolvendo, fundindo e se ligando a eles internamente. Então, você começa a ver o mundo como eles o veem.
O que acontece depois depende do seu objetivo. Você quer aprender mais sobre eles? Se sim, por meio dessa abordagem, você os entenderá. Então, que tipo de resposta você quer deles?
Comentário: Mutualidade, talvez.
Minha Resposta: Para isso, algo um pouco diferente é necessário. Quando você os sente e vê o mundo através dos olhos deles, você deve mostrar a eles que está perto deles, pronto para caminhar ao lado deles e ajudá-los. Em outras palavras, você deve se tornar uma parte inseparável deles.
Ao fazer isso, você vai “conquistá-los”, e eles não conseguirão mais ficar sem você. As mulheres muitas vezes usam essa abordagem instintivamente, e com razão. A natureza feminina é naturalmente sintonizada dessa forma. Quando uma mulher mostra a um homem que ele realmente precisa dela e apoia isso, não com palavras, mas por meio de ações, ele “compra” isso.
Isso é o que se chama de “amor vencedor”, como qualquer outro relacionamento. Você se dissolve na pessoa, começa a sentir como ela vê o mundo, o que ela quer, antecipa suas ações, desejos, pensamentos e reações, e a ajuda. Ela vê que você é uma parte inseparável dela. Como ela poderia se separar de você?
Quando uma pessoa estuda Cabalá, ela não sente ofensa pessoal porque se vê da mesma forma. Ela está constantemente lutando contra seu egoísmo, tentando suprimi-lo, esmagá-lo e empurrá-lo mais fundo até que desapareça completamente.
Então, quando outros os tratam da mesma forma, eles não se sentem derrotados. Em vez disso, eles sentem como essas ações afetam seu trabalho espiritual. Pode até ajudá-los ou pode atrapalhá-los.
Eu observei isso no meu professor. Quando ele era gravemente insultado, ele encontrava prazer nisso, dizendo: “Ah, como isso é bom!” É como estar em um banho de vapor onde a picada da vassoura de bétula traz dor e prazer. É um estado semelhante.
Você já percebe seu corpo e ego como seu inimigo. Você até se alinha com aquele que o ofende, e reconhece que, no final das contas, isso o beneficia.
No entanto, se isso interfere com sua missão, com o trabalho da sua vida, então sua reação é diferente. Você deve “esmagar” seu oponente ideológico.
Pergunta: E como tudo isso termina?
Resposta: Termina com a necessidade de persuadi-los. Caso contrário, tudo terá sido em vão. A força superior que existe entre vocês terá feito tudo o que podia, mas você terá respondido incorretamente ou incompletamente.
De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 14/04/19
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Quando pedimos nosso estado futuro, queremos dizer que a bondade deve se manifestar acima do nosso egoísmo atual, porque sentimos o ego como distância, rejeição e a impossibilidade de uma boa conexão com o outro, e o bem significa o bem para o outro, não para mim.
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