Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 40

O que nos ajuda a controlar as emoções com a razão?

Somente o medo pode ajudar com isso, nada mais. Esse medo pode surgir da possibilidade de perder o objetivo, mas, em última análise, é a falta de sentido na vida. A questão de “Qual é o propósito da vida?” nos obriga a ativar nosso intelecto sobre nossas emoções. Aqueles que sentem a vida como vazia e desprovida de prazer recorrem ao intelecto para melhorar seu estado.

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Pergunta: Se a oração não é feita de palavras, mas de letras do coração, por que sempre compomos uma oração nos congressos?

O que nos dá um conjunto de palavras corretas? Isso significa que as palavras são uma consequência dos nossos esforços?

Resposta: Em congressos, temos exercícios onde compomos uma oração. Para que isso é feito? Queremos que as pessoas nas dezenas se conectem entre si, expressem seu anseio por espiritualidade, relacionamentos e aspirações em duas ou três frases.

Isto é, as palavras em si não importam. Se as pessoas se unem nessas frases e querem se voltar ao Criador e alcançar algo, não importa o que as próprias palavras dizem. É aqui que o desejo interior de seus corações de se unirem uns aos outros está em ação.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Um apelo ao Criador deve incluir uma compreensão de quem somos hoje, o que representamos, como devemos pedir e o que devemos pedir. Isso ocorre porque nosso pedido é parte da realização do que devemos fazer e do que devemos alcançar.

A natureza do apelo depende do nível em que estamos atualmente. Quanto mais alto o nível em que estamos ou aspiramos alcançar, maior deve ser nosso desejo. Esse desejo deve ser mais claro, mais consciente e, consequentemente, receberemos uma resposta.

Dizem: “O Criador está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”. Isso significa que não basta invocar o Criador de qualquer maneira; nosso pedido deve incluir uma compreensão de nosso estado atual e do próximo, do presente e do futuro.

Esses estados podem ser separados por apenas um curto espaço de tempo. Nós simplesmente nos referimos a eles como “hoje” e “amanhã” porque cada estado é descrito como um dia. A diferença está no fato de que o desejo de sair do estado atual e entrar no próximo deve se tornar um apelo urgente de uma pessoa — um anseio de se elevar acima de si mesmo, acima do estado atual, e alcançar a próxima equivalência maior ao Criador. Isso significa um maior grau de altruísmo, um maior distanciamento do ego, da natureza inicial.

Cada estado subsequente representa uma separação maior de si mesmo, uma aceitação de uma forma diferente de vida — em pensamentos e desejos, na mente e no coração.

Em última análise, tudo isso se manifesta em um apelo ao Criador, que é chamado de “oração”. Não é simplesmente um pedido para “melhorar as coisas para mim”, mas um apelo do coração, mesmo sem palavras ou frases adequadas, formado no coração como um apelo necessário e verdadeiro.

É assim que devemos nos preparar para o congresso, pois, estando juntos, nossos apelos ao Criador se combinam em um, quer percebamos ou não. Todos os pedidos de todas as pessoas do mundo residem, em última análise, no Criador e se fundem em um apelo a Ele.

Entretanto, se as pessoas permanecem no grau animal, elas não evocam nenhuma reação especial no Criador, nem se unem entre si.

Nossos esforços se combinam apenas na medida em que geram ações propositais quando desejamos influenciar o Criador.

Isto significa unir-nos nas nossas intenções, ações, pensamentos e desejos, elevando-nos acima do nosso estado atual — cada um acima do seu — e como se desenhássemos dentro de nós a imagem do próximo estado.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-nos ao Criador”

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Existem apenas duas forças em ação no universo. A egoísta é aquela em que existimos agora. Ela é artificial e imaginária, e de fato não existe porque é apenas um reflexo da propriedade do Criador, “Não há outro além Dele.”

Para determinar que não há outro além Dele, há algo oposto, já que a criação é feita de tal forma que pode atingir a luz somente da escuridão, o bem do mal, e assim por diante. Caso contrário, não seríamos capazes de sentir um único efeito, ação ou propriedade.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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O trabalho com dezenas vem do Rabino Shimon. De acordo com a Cabalá, ele começou com Abraão, mas recebeu sua encarnação principal começando com o Ari, quando a Cabalá se tornou uma ciência prática real.

Rabash descreveu isso em grande detalhe. Outros Cabalistas escreveram sobre isso antes dele. A Torá afirma em todos os lugares que deve haver unidade entre as pessoas, porque somente na unidade podemos reunir a alma quebrada de Adão.

Bastam duas pessoas para começar a perceber estados espirituais, porque do seu lado deve haver outro egoísta como você, com o mesmo objetivo que o seu.

Nosso trabalho se baseia apenas em encontrar uma forma de conexão entre nós que seja conveniente para nós, semelhante ao Criador, e que possa começar a se abrir entre nós, e sentiremos Sua aproximação nisso.

Quanto mais nos aproximamos uns dos outros na dezena, mais nos elevamos acima do egoísmo e construímos um sanduíche em dois andares: ódio na parte inferior e amor acima dele, ou indiferença na parte inferior e, pelo menos, algum tipo de conexão no topo. E neste sanduíche entre a propriedade egoísta e a propriedade de doação, revelamos o Criador como a fonte de ambas as propriedades.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Comentário: O conhecido treinador e consultor de negócios Erik Bertrand Larssen desenvolveu um método baseado em sua experiência militar e escreveu sobre ele em seu livro chamado Hell Week: Seven Days to Be Your Best Self.

Larssen acredita que há três modelos de culturas altamente eficazes: militar, empresarial e esportiva. As forças armadas nos ensinam a ir além dos nossos limites para descobrir que somos capazes de mais. Atletas demonstram como definir e perseguir metas sistematicamente. Os esportes também nos ensinam que a vitória não é alcançada sob os holofotes na reta final, mas por meio de treinamento diário e meticuloso.

Contudo, na sua opinião, a mente serve apenas aos desejos.

Minha Resposta: Não devemos ir contra os desejos. Uma pessoa não pode realmente mudá-los. O que posso fazer é dividir meu desejo em partes menores: um se torna dois, dois se tornam quatro, e assim por diante. Haverá uma reação em cadeia. A única opção real é priorizar um desejo em detrimento de outro, mais elevado. E isso depende da sociedade ao meu redor.

Portanto, se estou em um grupo que valoriza desejos mais elevados do que os meus desejos pessoais, posso facilmente abandonar meus desejos ruins e adotar os bons deles.

Militar, esportes e negócios, todos envolvem autocoerção. Mas eu não quero me coagir. Eu sou fraco. Por que eu deveria me sujeitar a estados tão extremos? O corpo não gosta disso.

Pergunta: Existem diferentes abordagens. Qual é a chave do método Cabalístico para dizer: “Gente, vocês estão procurando no lugar errado”?

Resposta: A chave ou segredo está inteiramente no ambiente ao seu redor. Nada mais! Se eu me junto ao ambiente certo, e esse ambiente sabe como me motivar e influenciar, me tentando com dicas e exercícios como com uma criança, ele pode me moldar como quiser.

A Cabalá, antes de tudo, exige a construção de uma sociedade correta, onde todos possam progredir ainda mais.

Pergunta: Você pode citar alguns princípios que tal sociedade segue e que outros poderiam tomar como modelo?

Resposta: Uma sociedade Cabalística é muito simples. Ela é construída sobre o princípio de gradualmente aproximar as pessoas, elevando-se acima de seus pequenos egos pessoais e estreitos.

Os membros se envolvem em exercícios específicos chamados workshops, onde discutem essas ideias e tentam se conectar e se abrir uns aos outros. Esse caminho envolve se elevar acima do egoísmo natural de uma pessoa, apesar de suas tendências inerentes.

Uma pessoa começa a sentir como se estivesse entrando em uma espécie de elevador, elevando-a além de nossa natureza. É como se ela se desprendesse da Terra e entrasse em um “elevador cósmico” que sobe cada vez mais alto, além de nosso universo, para um universo totalmente diferente e antiegoísta. Neste reino, tudo é baseado nas qualidades de doação e amor, em oposição às qualidades de recepção e ódio inerentes à nossa natureza.

Essa transformação gradual ocorre sob a influência constante e cada vez mais mutável da sociedade. Este modelo é vitalício e abrange todas as vidas porque eleva a pessoa além da vida e da morte.

Uma pessoa começa a perceber, ver e sentir isso! Ela se eleva acima de nossa natureza egoísta e, portanto, transcende o nível de vida e morte biológica. Ela não se identifica mais com seu corpo físico, mas começa a se perceber como uma entidade energética chamada alma.

Eu estou falando do método que permite que uma pessoa se eleve acima de si mesma e se transforme em algo eternamente existente e não egoísta. Ele permite que ela se familiarize com o Criador, revele o mundo superior e se liberte dos limites do pequeno e estreito espaço em que existimos.

Se alguém não tem apenas curiosidade ociosa, mas um anseio profundo e interior, é possível trabalhar com ele.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 10/12/18

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Por Sua onipotência, o Criador concebeu uma tática pela qual uma realidade perceptível apareceria aos inferiores.

É chamada de “escuridão”, como em “e cria escuridão” [da palavra “cria” (Boreh).]

O termo “Criador” (Boreh) é derivado das palavras “Bo” (venha) e “Reh” (veja). Isso significa Venha e veja a escuridão, e a partir dela, você começará a entender quem você é e o que existe além do Criador. Aquilo que existe além do Criador é o que você virá a ser.

Em outras palavras, a ausência de luz e nossa tênue compreensão dela, que percebemos como escuridão, é a verdadeira razão para a percepção da luz. Este é o significado de “Como a vantagem da luz de dentro da escuridão”. Ou seja, toda a nossa percepção da luz vem de dentro da escuridão (Baal HaSulam, “Ohr HaBahir”).

O Criador abrange tudo; afinal, “Não há outro além Dele”. Para alcançá-Lo, a coisa mais importante para nós é o sentimento da escuridão, sua análise e sua percepção.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Em nosso tempo, espalhar conhecimento Cabalístico se tornou a maior e mais importante condição. O Criador está esperando pela correção de todo o Kli, absolutamente todo ele.

Somente na medida em que você se esforça para dar aos outros, para atrair os outros para mais perto, você pode dizer que está trabalhando para doação. Todas as suas outras ações, além da disseminação, ainda são egoístas, não importa como você as veja.

Nós nos envolvemos na disseminação apenas para dizer às pessoas que elas devem se unir.

Para as pessoas, unidade significa uma vida melhor, mais segura e mais agradável. Mas para nós, unidade significa trazer as partes despedaçadas do Kli comum para mais perto do Criador. Na extensão da unidade mecânica, a luz superior as impacta e, assim, as ajuda a se unirem ainda mais.

Para as pessoas, isso não importa. O que importa para elas é que isso garanta seu bom futuro. É isso que precisamos transmitir ao mundo. Hoje, o mundo precisa desesperadamente de unidade! O mundo global está completamente dividido e fraturado. É um estado terrível!

Eu lhe direi apenas uma coisa: você está subestimando isso atualmente, mas as descidas, as subidas e o tempo que cada uma delas leva dependem apenas da intensidade do nosso alcance ao público, às massas.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Como alguém pode aprender a lidar com emoções fortes como raiva, ódio e agressão? Essas emoções devem ser expressas externamente ou alguém deve aprender a contê-las? Onde está o limite para superá-las?

Resposta: Se você não estiver em um ambiente específico que o influencie e onde as pessoas deem o exemplo certo umas para as outras, você não conseguirá progredir.

Se você estiver sozinho, você sempre estará caindo e subindo, mas dificilmente será um progresso real. Isso acontece apenas para fazer você perceber a necessidade de alcançar a conexão entre nós.

Rabash e todos os outros Cabalistas escrevem que sem esforços em direção à unidade, nenhum trabalho espiritual é possível. Ele é realizado somente através de uma conexão cada vez mais profunda entre nós. Somente desta forma.

Pergunta: Mas e se meu marido e eu estivermos em um grupo, mas eu ainda não conseguir lidar com essas emoções?

Resposta: Eu entendo que você não consegue lidar, e é assim que deve ser. Sempre será assim! O mal sempre excederá o bem, então você pede a correção do mal; caso contrário, você se tornaria complacente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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