O propósito da criação é tornar-se como o Criador, o que é atingível somente corrigindo a alma que foi intencionalmente quebrada durante o pecado de Adão da Árvore do Conhecimento. As partes da alma comum perderam sua conexão umas com as outras e até se tornaram contrárias umas às outras.

Precisamos juntá-las novamente em uma só alma, começando pelas partes mais leves até as mais pesadas, ou seja, exigindo uma conexão cada vez mais precisa.

Nós sempre reunimos dez Sefirot, a princípio aproximadamente, e então mais precisamente e cuidadosamente, que são chamados de degraus da escada espiritual. As mesmas dez Sefirot são conectadas mais de perto e precisamente até que se tornem as dez Sefirot originais do HaVaYaH original.

A lei geral da existência e da conduta das dez Sefirot é chamada de garantia mútua, como em um corpo humano ideal, onde todas as células e sistemas devem estar em completa harmonia e interconexão. Isso é possível somente se cada parte conhece e entende sua conexão com todas as outras.

“Garantia Mútua” é a lei da existência de um sistema integral. A conexão entre todas as partes — de passo a passo ao longo de todos os 125 passos — se torna mais complexa e interna. Mas o trabalho começa com a nossa aceitação deste princípio como o único correto; reconhecemos que o HaVaYaH original, a alma, divide-se em dez partes e precisamos começar a conectá-lo com a condição de que todos garantam para todos.

Esta não é uma garantia egoísta, mas uma completamente diferente. Portanto, há muitas condições diferentes nela: todos devem se humilhar diante dos outros, ao mesmo tempo crescer de uma certa maneira, se envolver com todos e orar por eles, se sentir responsáveis por todos e ver os outros como um reflexo de suas propriedades.

Garantia mútua é a lei geral de todo o universo. Se não fosse por nossa percepção corrupta e egoísta, veríamos o sistema criado pelo Criador como um HaVaYaH ideal e ilimitado, todas as partes do qual estão conectadas umas às outras e trabalhando como um todo.

Portanto, a garantia mútua é um pré-requisito para receber a Torá e entrar na escada espiritual. Se estivermos prontos para cumprir essa condição, para aceitar a garantia mútua e começar a implementá-la, para isso nos é dada a Torá com a luz que retorna à fonte. A luz fará tudo — tudo o que é exigido de nós é concordar com a condição de garantia mútua, ou seja, incluir uns aos outros, conectar-se em um sistema como um homem.

Toda a Torá é uma expressão da condição de garantia mútua em todas as formas possíveis, com todas as condições e requisitos possíveis, cada vez mais sublimes e precisos de passo a passo.

Portanto, tudo o que aprendemos sobre garantia mútua e alcançamos no estágio anterior desaparece no próximo. Caímos e perdemos a unidade e a garantia que alcançamos, como se estivéssemos começando tudo de novo. Afinal, todas as condições e leis que foram cumpridas no estágio anterior e eram óbvias, agora, com uma resolução mais alta e precisa, aparecem de uma forma completamente nova e parecem desconhecidas.

Temos que estudar tudo de novo, como se não houvesse garantia mútua entre nós. De fato, não havia nenhuma, porque cada vez é um novo passo. O sinal de avanço é que todo sucesso passado é apagado, e o trabalho começa de novo.

Essa é a dificuldade do nosso trabalho, que é, nesse sentido, o oposto do material. Não estamos acostumados a tais condições, e por isso elas nos confundem e enfraquecem muito. Queremos ver evidências materiais do nosso avanço espiritual, mas isso não acontece.

Nosso trabalho é renovar constantemente nossa garantia mútua em qualquer estado, e ver nela todas as leis da Torá e as leis da realidade espiritual. A partir dela, entenderemos a regra de amar o próximo como a si mesmo e todas as leis da unificação. Afinal, a condição de garantia mútua é a base de tudo.

Amar o próximo como a si mesmo é consequência da mais alta e completa garantia. A isso, são adicionadas leis mais específicas de conexão entre todas as partes da alma quebrada, que precisam ser coletadas cada vez mais.

Depois que conseguimos coletá-las no primeiro grau e nos certificamos de que funciona, a garantia mútua desaparece, e começamos a alcançá-la novamente em um nível mais alto, que agora é exigido de nós como se não tivéssemos feito nada.

Isso é semelhante a como o desenvolvimento no nível inanimado de repente se transforma em um vegetativo. O nível vegetativo é, por assim dizer, uma consequência do desenvolvimento inanimado, mas, ao mesmo tempo, não tem conexão com ele. Mais tarde, há um salto do nível vegetal para o nível animal, que começa do zero novamente. Afinal, esta é uma nova vida, uma nova forma de existência. O desenvolvimento espiritual ocorre da mesma forma.

Garantia mútua é nossa meta e nosso trabalho. Todas as leis que devemos implementar são baseadas neste princípio de garantia mútua.

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/18, Preparação para a Convenção “Todos Como Um” em Nova Jersey, “Assinando o Arvut na Dezena”

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A fé só pode ser encontrada dentro de um grupo. Afinal, a força da fé é baseada na unificação de, pelo menos, duas pessoas. Portanto, a perda da fé nos distancia do grupo.

É necessário entender que não temos e não podemos ter nenhum contato pessoal com o Criador. O contato é possível somente a partir de um vaso comum, um Partzuf espiritual que consiste em dez Sefirot. Só então começaremos a sentir a força superior.

Não é necessário reunir exatamente dez pessoas para atingir dez Sefirot; pode haver menos. Mas impressões de nove propriedades diferentes devem se acumular em mim, além do que eu mesmo sinto. E se eu não distinguir essas nove propriedades adicionais, não verei o Criador.

É como uma mira que ajuda a focar em um alvo. Meu olho e todos os pontos de vista devem coincidir. E se eu me sintonizar com meus amigos, verei o que está no final da mira, o objetivo final.

Assim, manter uma conexão com o Criador em fé e doação é possível somente através do grupo. Caso contrário, não podemos senti-Lo. O Criador desaparece constantemente, e não tenho como senti-Lo a menos que eu me sintonize adequadamente dentro do grupo.

Eu me esforço para me conectar mais e mais profundamente com meus nove amigos, e quando finalmente alcançamos um alinhamento perfeito um com o outro, um momento ocorre, um “clique”, onde a luz se manifesta e eu percebo o Criador. Os Kelim, os desejos dos meus amigos, começam a brilhar, todos os nove em relação a mim, Malchut.

Não há outra maneira. Todos os esclarecimentos, ajustes do vaso espiritual e a formação de um relacionamento com o Criador ocorrem somente entre nós. Como é dito, “Do amor aos outros, chega-se ao amor ao Criador”.

Nenhuma ação leva diretamente ao amor ao Criador. Isso só é possível através do amor aos outros. Quando todas as ações voltadas para amar os outros se acumulam e esse amor se torna completo, então é chamado de amor ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/18, Escritos do Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como posso restaurar minha conexão com o Criador após uma descida? Eu devo começar a pensar que isso vem Dele e fazer tal cálculo diretamente? Mas se você diz que é impossível fazer isso sem experiência, o que devo fazer nessa situação?

Resposta: Uma pessoa não pode fazer nada sozinha. Ela vai subir e descer por um longo tempo, lutando até que finalmente encontre um grupo. Um pensamento surgirá dentro dela de que isso é necessário, e ela será levada ao grupo.

Nós somos todos o resultado de uma alma quebrada. Cada um de nós é um fragmento, um caco, e precisamos reunir essas partes quebradas de volta em um todo.

A quebra ocorreu quando uma grande luz agiu sobre o desejo coletivo e fez com que ele se quebrasse. Esse desejo então preencheu os espaços entre os fragmentos, entre seus pedaços quebrados. Dessa forma, o desejo se tornou multicamadas, complexo e egoísta. Agora, entre todos os seus fragmentos, reside o egoísmo.

O que devemos fazer? Dentro desse sistema estão nossos desejos individuais, e entre eles, entre todos nós, está o egoísmo, e preenchendo todos os espaços entre nós está uma força intencionalmente criada pelo Criador.

Agora somos como um arquipélago, pequenas ilhas em um mar separadas pelo egoísmo. Precisamos que o Criador aja sobre esse mar de egoísmo e transforme nossas interações egoístas em altruístas: em conexão, doação e amor. Esta é a correção.

Portanto, sem um grupo não podemos alcançar nada. Se eu tentar trabalhar sozinho, não terei oportunidade de alcançar nada.

Houve um período na história humana, de Adão a Abraão, quando não era necessário se corrigir por meio da interação em um grupo. Naquela época, o egoísmo não se manifestava de tal forma que exigisse a atração da luz superior dentro de um grupo para transformar intenções de recepção para doação.

Mas agora, não consigo imaginar como isso pode ser feito sem um grupo. Uma pessoa, é claro, pode se desligar um pouco do mundo material, mas não pode avançar e ascender a escada espiritual porque a implementação do método de correção consiste em reunir-se na única alma chamada Adão.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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O “próximo” não é qualquer pessoa; é meu amigo que está à minha frente, e eu gradualmente começo a alcançar o amor por ele para chegar ao amor pelo Criador.

É uma fórmula rigorosa: primeiro eu me volto ao Criador e, para me conectar com Ele, eu me uno aos meus amigos, meus “próximos”.

Eu trabalho o amor ao próximo porque é um pré-requisito para alcançar o amor ao Criador!

O próximo e o Criador estão interconectados porque, em relação ao meu desejo de receber, eles ocupam uma posição igual. Eles são equidistantes de mim, e eu sinto o mesmo sobre ambos!

O Criador é inteiramente doador, e o próximo me parece tão odioso quanto a qualidade de doação. Portanto, rejeito ambos.

Se eu não atingir o ponto em que me relaciono igualmente com o Criador e com o próximo, não serei capaz de trabalhar corretamente. É como alinhar uma mira, trazendo minha visão, a mira frontal e o alvo em uma linha. Se eu estiver mais inclinado para o Criador ou para o próximo, não estarei mais mirando corretamente.

Devo me alinhar precisamente com o alvo para que aquele que luta pelo Criador (Israel), pela luz da correção e pelo Criador se unam em um único todo.

O próximo (um grupo Cabalístico) é o vaso espiritual, o sistema de almas, enquanto o Criador é o que preenche esse sistema.

Mas então eu percebo que eles são a mesma coisa, porque o vaso se torna como a luz. Não há luz sem um vaso, sem um Kli! E para mim, tudo se funde em um.

O grupo se torna um exemplo do Criador para mim. Por meio da minha atitude em relação a eles, eu aprendo como me relacionar com Ele: seja para amá-Lo ou odiá-Lo.

Afinal, a única atitude possível em relação ao Criador é de doação. E aqui, o grupo é fornecido para que eu teste o quanto estou em um estado de doação.

O que cria a distância, a diferença, entre o Criador e o grupo? Apenas meu próprio egoísmo! Se não fosse meu ego, não haveria distinção entre eles.

Por que ainda sinto uma diferença? Porque recebo algum prazer do Criador, mas nenhum do grupo. Essa é toda a diferença!

Da Lição Diária de Cabalá 26/05/10, Escritos do Rabash, “O que a Regra ‘Ama teu Amigo como a Ti Mesmo’ Nos Dá”

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Pergunta: Como alguém pode compreender o Criador em uma Convenção?

Resposta: Para fazer isso, você precisa sentir a massa coletiva presente na Convenção e tentar sentir como o Criador está presente dentro de todos, preenchendo-os. Então, você desenvolverá a atitude correta em relação a Ele a ponto de começar a senti-Lo.

Você começará a senti-Lo no movimento dos presentes; algo está acontecendo dentro deles; eles estão se movendo de alguma forma, fluindo e mudando.

Por exemplo, se uma pequena jangada flutua na superfície da água, você pode ver o movimento da água através do movimento da jangada. Da mesma forma, no movimento da multidão, você gradualmente sentirá o movimento do Criador através deles.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Quanto mais nos aproximamos, mais nos afastamos, certo?

Resposta: Quanto mais egoísmo é revelado dentro de nós, maior a conexão que podemos construir acima dele, e ao fazer isso, podemos perceber o Criador. Este estado é como um sanduíche feito de três camadas: na parte inferior está a qualidade egoísta (recepção), no topo está a qualidade de dar, e entre elas está o Criador.

Pergunta: Se sabemos de antemão que a proximidade levará ao ódio, como podemos avançar em direção à proximidade?

Resposta: O fato de você saber disso com antecedência não importa. Quando a rejeição e o ódio em relação aos seus amigos surgirem, você esquecerá tudo. Você pensará que é um problema pessoal seu, que você e mais ninguém está fazendo isso.

Mas depois de experimentar a discórdia com seus amigos, você começará a se elevar acima desse sentimento. Nenhum truque ou preparação para o futuro o ajudará a permanecer “bom”. Um novo grau vem com novas sensações e interações, e todos os entendimentos e correções anteriores não se aplicam mais. Uma pessoa é nova a cada dia.

Então não se detenha no que aconteceu ontem. Você pode olhar para a aparência externa de um amigo, com o qual você está familiarizado, mas por dentro, somos completamente diferentes a cada dia.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Nós sabemos que se as pessoas em uma parte do mundo pensam sobre algo, pensamentos semelhantes surgem em outra parte do mundo.

Portanto, além do material, que é universalmente compreendido, eu compartilho muito mais que é incompreensível para a maioria; passa despercebido na entrega do meu material. Mesmo assim, essa informação é absorvida pelo sistema comum em que existimos, pelo universo coletivo em sua parte oculta. Com o tempo, isso torna mais fácil para as pessoas entenderem, perceberem e chegarem às ideias que estamos discutindo.

Vemos isso acontecendo hoje, quando milhares de pessoas de repente se juntam a nós, rapidamente entendem os materiais e concordam com nossos conceitos. Elas não apenas balançam a cabeça; durante as palestras, elas genuinamente absorvem os princípios básicos, conceitos que antes levavam dois ou três anos para serem compreendidos. Agora, as pessoas começam a entendê-los em um ou dois meses.

De onde vem isso? Do fato de que injetamos uma quantidade enorme de material espiritual, esforço, dados e fatos no ar, e estes agora existem no espaço ao redor.

Esta informação está presente em todo lugar ao nosso redor. Ela está impressa nas ondas invisíveis do que é chamado de luz refletida (Ohr Hozer) que emana de nós.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Informação Espiritual”, 17/04/10

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 47

Como ocorre a transição do medo animal para o medo espiritual?

Todos os medos estão interconectados em um processo: medo dentro do medo dentro do medo. Por exemplo, o medo pode começar como medo da polícia, mais tarde se transformar em medo da vergonha pública, e assim por diante. No entanto, a raiz de todo medo está acima, no lugar de adesão com o Criador, onde o medo final é de não ser capaz de dar a Ele. Dessa raiz, o medo desce por muitos níveis e se manifesta neste mundo como medo de coisas externas, como polícia, vergonha ou fracasso.

Nós afundamos nesse medo ilusório, assim como uma criança tem medo de um urso imaginário lá fora. O perigo não é real, e não há razão para medo. No entanto, apesar de entender racionalmente que não há necessidade de ter medo, o vaso emocional ainda experimenta medo. Não importa quantas garantias lógicas recebamos, continuamos presos nessa sensação.

Com o tempo, por meio de estudo, esforço e conexão com professores e um grupo de apoio, nosso vaso começa a se abrir. Gradualmente, rastreamos nosso medo até sua raiz e percebemos que o medo da polícia, por exemplo, está na verdade ligado ao Criador. Passamos a ver que o Criador orquestra esse medo para nos aproximar Dele.

Nesta fase, começamos a distinguir o que significa temer o Criador. Questionamos por que o Criador nos faz temer coisas externas e percebemos que é para nos levar a perguntar: “O que é mais forte: a polícia ou o Criador?” Este escrutínio interno cresce até percebermos todos os medos como emanados do Criador.

No final, os dois medos, medo da polícia e medo do Criador, se fundem em um. Não os experimentamos mais como duas forças separadas, mas como uma fonte unificada e superior: o Criador. Começamos a ver o Criador através das lentes do medo, temendo que abandoná-Lo nos levará de volta a temer coisas externas.

Por meio desse processo, discernimos uma raiz ainda mais alta. Entendemos que o propósito do Criador em despertar o medo não é nos assustar, mas nos conectar a Ele. Além disso, essa conexão não é para instilar medo, mas para nos levar à adesão e ao amor. Como a lei do amor é doação, embarcamos em uma busca interna de como dar ao Criador. Nesse ponto, todos os medos e perturbações desaparecem, pois são o oposto de dar.

Onde ocorre a transição? A transição do medo comum para o medo do Criador — o medo de ser incapaz de doar — não acontece necessariamente durante momentos de medo. Pode surgir de qualquer sensação desagradável, até mesmo um desconforto vago. Todas as sensações desagradáveis são sinais de cima nos incitando a buscar nossa raiz.

Por que o Criador envia sensações desagradáveis? O Criador não envia sensações desagradáveis diretamente. Em vez disso, Ele envia dicas do estado perfeito acima. No entanto, como essas dicas passam pelas camadas de mundos e níveis antes de chegar a uma pessoa, elas são percebidas como negativas, pois os vasos da pessoa têm formas opostas.

Por meio de esforço e labor em “Não há outro além Dele”, gradualmente chegamos à solução correta, que é ver como a situação se originou do Criador para nos ensinar. Esse entendimento não vem espontaneamente, mas por meio de trabalho interno profundo e escrutínios extraídos da experiência.

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