Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 39

Como podemos adquirir as qualidades do Criador sem emoção?

Não podemos confiar somente nas emoções. Como podemos comparar um sentimento com outro e discernir qual é genuíno? A razão deve guiar esse processo.

Existem conceitos de bem e mal, doce e amargo, verdade e falsidade. Doce e amargo são julgamentos emocionais, enquanto verdade e falsidade são avaliações intelectuais. Para distinguir corretamente, devemos usar as medidas de verdade e falsidade em vez de doce e amargo, o que pode nos afastar de Kedusha.

É benéfico entender o oposto de Kedusha, mas mesmo tal compreensão requer intelecto em vez de depender de medidas emocionais como doce e amargo.

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Pergunta: Para que um pedido ao Criador seja formulado corretamente, ele deve incluir nosso estado atual, uma visão do estado futuro, o esforço da minha inclusão no grupo e as mudanças pelas quais esse grupo deve passar?

Resposta: Sim, um pedido ao Criador deve incluir tudo isso. É por isso que é chamado MAN, (Mei Nukvin), onde “Mayim” (águas) é uma qualidade de Bina, e “Nukva” é uma qualidade de Malchut.

Em outras palavras, devemos ter uma noção do nosso estado atual e uma visão desejável do nosso estado futuro, das minhas capacidades e das capacidades do grupo, de que forma devemos estar unidos e de que forma desejo revelar o Criador, a qualidade de doação.

Não confunda a revelação do Criador com qualquer outra coisa. Esta é a qualidade de doação, amor e conexão. Esta é a única maneira pela qual o Criador se manifesta em nós; caso contrário, Ele não existe de forma alguma. Não sabemos o que a força superior é em si mesma, só conhecemos sua manifestação em nós.

Digamos que estamos falando de eletricidade. Como sei o que é? Só conhecemos a manifestação dessa propriedade, esse efeito em algumas de suas ações. Ela passa por um condutor, é aquecida, sua voltagem é alterada, e assim por diante.

Ou seja, estudamos qualquer qualidade por reação. Por exemplo, não sabemos o que é a força da gravidade, mas sabemos que é uma qualidade inerente à matéria, e nada mais. Sempre estudamos reações.

Não conhecemos a nós mesmos, ao grupo ou ao próprio Criador, mas estudamos apenas as manifestações externas dessas forças. Portanto, quando nos voltamos ao Criador, a abordagem mais correta é visualizar Sua influência como consequência de nossas mudanças.

E quais poderiam ser nossas mudanças? Apenas mudanças de grupo. O Criador é uma qualidade de doação. Onde posso observar essa qualidade? Apenas na minha conexão com o grupo e de nenhuma outra forma.

Portanto, se eu me voltar ao Criador, devo visualizar meu estado atual, aquele em que estou com o grupo, com o mundo, e em que estado estarei depois de algum tempo, quando a ação do Criador for realizada.

Como isso é implementado? Em uma maior proximidade entre nós. Então, na medida em que nos aproximamos, Sua qualidade se manifestará: a qualidade de doação e amor. Começaremos a senti-la como uma qualidade do mundo superior. Esta será a mais alta realização espiritual. Não há outra maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 09/05/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Uma pessoa deve prestar atenção a isso e acreditar que o Criador está cuidando dela e a guiando na trilha que leva ao palácio do Rei. Segue-se que ela deve ficar feliz que o Criador esteja cuidando dela e também lhe dando as descidas. Ou seja, uma pessoa deve acreditar, tanto quanto puder entender, que o Criador está lhe dando as subidas, já que certamente, ela não pode dizer que ela mesma recebe as subidas, mas que o Criador quer trazê-la para mais perto; é por isso que Ele lhe dá as subidas.

Além disso, uma pessoa deve acreditar que o Criador também lhe dá as descidas, porque Ele quer trazê-la para mais perto. Portanto, cada coisa que ela pode fazer, ela deve fazer como se estivesse em um estado de subida. Portanto, quando ela supera um pouco durante a descida, isso é chamado de “despertar de baixo”. Cada ato que ela faz, ela acredita que é a vontade do Criador, e por isso em si ela é recompensada com uma aproximação maior, o que significa que a própria pessoa começa a sentir que o Criador a trouxe para mais perto (Rabash, Artigo 6, “Quando A Pessoa Deve Usar Orgulho no Trabalho?”)

O mais importante é a nossa reação a qualquer ação negativa ou positiva, o que significa que devemos avaliar constantemente se elas provocam uma resposta igual em nós.

Não deveria importar como minha besta se sente, bem ou mal. O foco principal é perceber a comunicação do Criador comigo. Minha resposta depende de como reajo sem palavras. Se recebo algo negativo, respondo a Ele com amor; se recebo algo positivo, também respondo a Ele com amor.

Quando minha resposta é mais pronunciada: é para experiências positivas ou negativas? Certamente, é mais evidente com experiências negativas. Isso demonstra que eu realmente aspiro a Ele, em vez de meramente buscar experimentar algo agradável do Criador.

Devemos aprender a interpretar os sinais da proximidade do Criador conosco. Podemos estar muito próximos Dele e ainda sentir o que vem Dele como algo negativo. No entanto, em vez de provocar uma reação negativa em nós, essa proximidade inspira gratidão. Ela nos permite demonstrar uma atitude positiva em relação a Ele acima dos sentimentos negativos.

Este processo constrói a tela (Masach): restrição (Tzimtzum), tela (Masach) e luz refletida (Ohr Hozer).

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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A revelação do Criador representa duas ações mutuamente opostas para nós. Por um lado, a revelação deve despertar um egoísmo ainda maior em nós, nossa diferença do Criador; por outro lado, devemos dar a esse egoísmo a forma correta na qual nos tornaríamos como o Criador.

Essas duas formas opostas devem estar em nós simultaneamente e ir em paralelo: esquerda – direita, esquerda – direita. A linha esquerda é a diferença do Criador. Além disso, essa diferença pode ser qualitativa ou quantitativa de acordo com diferentes parâmetros.

Em cada um dos 125 graus, há mais três graus: concepção (Ibur), o pequeno estado (Yenika), o grande estado (Mochin). Os 125 graus são uma subida através dos cinco mundos para completar a similaridade com o Criador.

Nesses graus, sempre passamos por dois estados: a diferença do Criador e a semelhança com Ele. Cada passo é determinado por essas duas ações, sensações, adesões e revelações opostas.

Portanto, há uma linha esquerda, uma linha direita e uma linha média. Na linha esquerda, nosso egoísmo é despertado; é nossa diferença do Criador. Na linha direita, fazemos o egoísmo à Sua semelhança, como se déssemos a esse egoísmo a forma do Criador, e então somos chamados de “Adão” (homem).

Na linha média, a pessoa se conecta com o Criador, ou seja, as linhas direita e esquerda se conectam e formam uma adesão com o Criador que é chamada de “Dvekut”.

Este é o nosso trabalho em três linhas. Todo aquele que avança mais, seu egoísmo na linha esquerda aumenta, mas ele pode corrigi-lo com a ajuda do grupo e com a ajuda da oração ao Criador.

Assim, a linha esquerda é o egoísmo, a linha direita é sua correção, e a linha média é a conexão com o Criador com base no que uma pessoa adquiriu nas linhas esquerda e direita. É assim que uma pessoa se aproxima do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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A desconexão dos pensamentos, do conhecimento e do sentimento de que tudo vem do Criador é realizada para nosso benefício.

Esta é a escuridão quando me desconecto do Criador, não a escuridão do nosso mundo onde me parece que o mal é escuridão e o bem é luz. Não estou nem falando de luz física e escuridão.

Ao fazer a transição para percepções espirituais e me esforçar para chegar a uma compreensão correta de que o Criador determina todos os sentimentos bons e ruins dentro de mim, devo aprender a perceber a escuridão e a luz não como sentimentos dentro dos meus desejos egoístas ou da compreensão na minha mente egoísta, mas como graus de conexão com o Criador, independentemente de parecer agradável ou desagradável, claro ou obscuro.

É aqui que ocorre a desconexão de uma pessoa com o Criador, o que pode ser descrito como uma “descida”. Essas descidas, no entanto, são para nosso benefício. Elas nos permitem examinar se estamos realmente seguindo o caminho espiritual.

Se eu estiver no caminho espiritual, começarei a perceber descidas onde sou totalmente jogado para fora do sentimento de espiritualidade e reconhecerei que estou desconectado do entendimento de que o Criador forma toda a minha percepção do mundo e de mim mesmo. Quando percebo isso, é considerado “dia”, quando não, é “noite” ou escuridão.

Portanto, diz-se que uma descida que uma pessoa experimenta é para seu benefício. Devemos nos afastar de percepções egoístas onde o bem é visto como uma subida e o mal como uma descida. Em vez disso, devemos começar a avaliar descidas e subidas com base em seu alinhamento com o propósito de nosso desenvolvimento: o que nos aproxima do objetivo é uma subida e o que nos distancia do objetivo é uma descida.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Em essência, a inclusão mútua (hitkalelut em hebraico – interpenetração) é a ação mais importante, e não há nada que possa se comparar a ela em importância. Isso decorre do plano da criação.

O Criador, a luz superior, cria um desejo de receber prazer, que visa apenas se preencher com tudo o que carrega a luz. Ele é literalmente escravizado pela luz e a sente como prazer, como vida.

Nessa forma, esse desejo nem pode ser chamado de criação porque lhe falta qualquer independência; ele é inteiramente dependente da luz. Portanto, como uma criação, ele ainda não existe, como uma sombra que não pode existir independentemente de uma pessoa ou de qualquer objeto que a projete.

Mas o Criador quer que esta criação se torne independente como Ele. Para isso, a criação precisa passar por um caminho muito longo, muito mais longo do que aquele que uma gota de sêmen passa para se transformar em um organismo vivo.

Afinal, a criação foi criada como uma sombra da luz, como sua impressão, como seu oposto. Mas gradualmente, sob a influência da luz, ela começa a se desenvolver.

E todo o seu desenvolvimento posterior através do processo de expansão das quatro fases da luz direta, o surgimento dos mundos AK (Adam Kadmon), Atzilut, Beria, Yetzira e Assia, deste mundo, a descida das almas ao nosso mundo e sua subida de volta ocorre devido à interconexão do desejo e da luz.

Ao mesmo tempo, a criação absorve todas as qualidades do Criador e se torna como Ele. Além disso, como ao mesmo tempo adquire uma estrutura interna mais complexa, ganha a capacidade de compreender todos os detalhes da criação em toda a sua profundidade.

Dessa forma, a criação revela o que o Criador fez nela. Ao entender a si mesma como um derivado da luz superior, a criação vem a conhecer o Criador. Isso é chamado de “Das Tuas ações eu Te conheço”.

E tudo isso é possível pelo que é chamado de inclusão mútua.

De KabTV, “Cabalá para Iniciantes”, 27/10/10

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Devo sintonizar-me com a sensação do Criador para que meus sentimentos percebam o mundo inteiro, tudo o que Ele cria dentro de mim, desde a imagem bruta deste mundo, que imaginamos através dos nossos cinco sentidos, até os estados espirituais internos, até a atitude do Criador em relação a isso, e à minha atitude em relação a Ele através do véu deste mundo.

Devo imaginar tudo isso como a imensa atenção e cuidado do Criador por mim, que visa meu desenvolvimento a um estado em que começo a senti-Lo. Ele não se esconde; é minha consciência que O esconde de mim.

Se eu pensava que no meu estado anterior eu tinha um vislumbre de perfeição ou alguma compreensão e consciência, o próximo estado, em contraste, revela que não entendo nada, me sinto perdido e não sei como lidar com essa percepção confusa do mundo.

Aqui devo perceber o que estou buscando. Naturalmente, de acordo com meu egoísmo, quero que tudo esteja claro para minha mente e revelado aos meus sentimentos para que eu possa me preencher com sensações e percepções de alguma imagem e, através dela, ver o Criador desta imagem, o Criador do mundo.

O mundo é a imagem que percebo. O Criador é aquele que está por trás dele.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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A descida que uma pessoa recebe é destinada ao seu próprio benefício. Ela é cuidada de cima de uma maneira especial que a rebaixa do estado anterior em que, ao que parece, ela tem um pouco de perfeição, como evidenciado por sua disposição de permanecer neste estado todos os dias de sua vida.

Se começarmos a nos pegar em quais estados estamos, então, como regra, concordamos que eles permaneçam como estão. Não estamos tentando sair deles. Percebemos que eles vêm do Criador precisamente para que possamos sentir qual estado pode ser espiritualmente mais elevado, mas não de acordo com nossa sensação de quando é agradável e mais compreensível no coração e na mente — não.

Então, por qual estado devo lutar? Por uma definição maior de que tudo em mim é do Criador.

Não quero mudar o estado, mas sim destacar o Criador como sua fonte. Esta é a coisa mais importante para mim. Que me deem quaisquer estados: bons ou ruins, confusos ou claros; nem vou criticá-los ou defini-los; não importa para mim.

Eu imediatamente corro para dentro, para a fonte deles, o Criador. É importante para mim como eu quero imaginá-Lo como a fonte do que está sendo retratado atualmente em meus sentimentos e minha mente, isto é, não o estado em si, mas a definição, com a máxima clareza, de que vem do Criador.

Além disso, eu não necessariamente determino somente isso. Eu preciso determinar a coisa mais importante nisso: Sua qualidade. Afinal, se estamos falando do Criador, que “Ele é o bom que faz o bem”, eu devo sentir isso em meus estados.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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