Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 35
O controle constante destrói a alegria?
A alegria surge quando, a cada momento, vemos, por meio de autocrítica deliberada e proposital, onde estamos. Se podemos ou não corrigir a situação é menos importante do que sentir e perceber nosso estado atual. Essas impressões servem como marcadores que mostram que passamos por estados e progredimos.
Um milagre é uma conexão incompreensível entre uma ação e um resultado, onde minha ação de repente causa um resultado incrível, mas grandioso. É por isso que se diz: “Eu trabalhei e encontrei!”
Devemos nos esforçar em nossos estudos e tentar encontrar tudo o que é dito dentro de nós, mas o que encontramos é totalmente imprevisível, mesmo que falemos sobre isso e esperemos por isso.
Mas quando o encontramos, ficamos surpresos com o quão longe estávamos de imaginá-lo corretamente! Então, chamamos isso de milagre.
O que é esse vaso de óleo que preciso acender? Tenho que encontrar essas formas internas dentro de mim. O óleo é meu desejo de desfrutar, e tenho que entender como acendê-lo, ou seja, criar um pavio nele que saia por meio dos meus esforços.
O pavio é minha resistência em usar meu desejo de forma direta para receber para mim mesmo. Quero usá-lo à semelhança da luz!
Então eu trago um pavio para fora dele no qual um pouco do meu desejo de desfrutar está incluído. Por mais que eu possa compará-lo à luz e anular meu egoísmo, estou pronto para usá-lo para o benefício dos outros.
Mas quanto estou disposto a dar? É apenas um pavio fino. Eu verifico constantemente para ter certeza de que não estou fazendo isso por mim mesmo. Toda vez parece que consegui isso, mas acontece que não consegui, e assim por diante.
Eu descubro mais novos interesses egoístas em mim mesmo. É assim que eu os averiguarei todos até que finalmente um pavio seja criado em mim, uma linha fina (Kav Dak) dos meus desejos, emanando de mim para o Criador.
Este pavio se assemelha à luz em sua extremidade superior, sua qualidade; portanto, ele acende. A escuridão se inflama como a luz.
Se eu posso imaginar tal estado dentro de mim, em meus desejos e minhas propriedades, eu já estou nele! Isso significa que o Chanucá, o festival da luz, chegou até mim! Uma pequena vela acendeu em mim, dentro do meu enorme desejo egoísta; uma pequena parte dela começou a brilhar com doação.
Minha alma é a parte do desejo de desfrutar com a luz nela que pode brilhar ali. Por enquanto é muito pequena. Então continuamos a corrigir nosso vasto desejo até que tudo se transforme em luz. Encontrar todas essas propriedades em nós mesmos é nosso trabalho.
Da Lição Diária de Cabalá 13/12/19, Escritos do Rabash, Carta nº 43 (1958)
Uma pessoa deve entender se descidas existem mesmo. O fato de que o Criador nos eleva e nos abaixa é obra Dele.
Nossa tarefa é perceber corretamente a obra do Criador e nos esforçar para obter a máxima conexão com Ele a cada momento e em cada estado que vivenciamos.
Então, começaremos a sentir o propósito por trás de Suas ações. Afinal, esta é Sua obra, e por isso é chamada de “Avodat Hashem” (a obra do Criador). Assim, meu papel é unicamente manter a consciência de que tudo vem do Criador e que dentro disto reside um propósito profundo que devo atingir.
Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”
Pergunta: Em qual grupo é mais fácil trabalhar, um físico ou um virtual? Tenho uma dezena virtual e uma física. Na minha dezena virtual, não conheço as pessoas pessoalmente, e suas qualidades pessoais não me incomodam. É mais fácil para mim me comunicar com elas espiritualmente do que em uma dezena física porque as qualidades físicas de uma pessoa me distraem do trabalho espiritual.
Resposta: Um grupo físico e um virtual são coisas diferentes.
Em um grupo físico, percebo meus amigos como seres físicos. Isso frequentemente cria uma sensação de rejeição ou regula nossos relacionamentos com base na percepção de suas características físicas. Em um grupo virtual, percebo meus amigos menos como entidades físicas, o que torna mais fácil estabelecer o que pode ser chamado de “conexão supramaterial”. O que é melhor para o desenvolvimento espiritual?
Primeiro de tudo, é excelente que você esteja analisando como sua percepção de um grupo físico difere de um virtual. Você está certo de que uma dezena virtual é mais abstrata e não atrapalha seus esforços para se conectar. No entanto, essa abordagem é falha; é uma fuga do egoísmo. Em vez de desafiar seu ego, você o está embalando para dormir.
O que você gosta de ver nos outros à distância, você vê; o que você não gosta, você evita. Mas isso vai mudar. Com o tempo, você vai perceber que se houver uma oportunidade de passar de uma dezena virtual para uma física, você deve aproveitá-la para um avanço espiritual mais intenso e consciente.
Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam “Não Há Outro Além Dele”
Pergunta: O artigo “Ocultação e Revelação da Face do Criador” pode ser usado para disseminação? Afinal, ele diz que com a revelação da face do Criador, uma pessoa terá renda e uma vida pacífica.
Resposta: Sim, pode ser usado.
Pergunta: Há uma inclinação ao mal, que é a ocultação da face do Criador, e uma inclinação ao bem, que é a revelação da face do Criador. Isso é inerente ao sistema humano. Essas duas qualidades podem ser conscientes ou inconscientes: uma pessoa vive e, dependendo de suas ações e pensamentos, tudo pode mudar para melhor ou para pior.
Se a vida de um Cabalista é revestida de tais dificuldades, isso é uma ferramenta nas mãos do Criador, onde a luta está em andamento para transformar uma pessoa de má em justa?
Resposta: Sim.
Pergunta: Por que, mesmo com a revelação da face do Criador, uma pessoa ainda vê falhas nos outros, como desonestidade e sofrimento? Será assim até a correção final (Gmar Tikkun)?
Resposta: Isso não depende da pessoa, mas do Criador na maneira como Ele organiza a percepção da pessoa sobre o mundo.
Da Lição Diária de Cabalá 21/12/24, Escritos do Baal HaSulam “Ocultação e Revelação da Face do Criador – 2”
Pergunta: No grupo mundial, há pessoas que estudam há muitos anos, e há recém-chegados que acabaram de se juntar ao grupo. Isso significa que alguma terceira força acima do nosso nível é necessária para nos ajudar a nos unir?
Resposta: Uma força espiritual acima do nosso nível atua sobre nós na medida em que somos capazes de percebê-la.
O Criador aguarda ansiosamente a oportunidade de nos aproximar Dele. No entanto, para que isso aconteça, precisamos nos unir. Quanto mais alto almejamos ascender, mais unidos precisamos ser. Um depende do outro.
Se, de acordo com a linha do tempo da história, já estamos destinados a estar unidos, mas ainda não alcançamos isso, a luz do nosso futuro estado de unidade brilha de volta para o nosso atual estado de atraso. No entanto, ela brilha do seu lado reverso, e nós vivenciamos o sofrimento.
Todo o sofrimento que sentimos em nosso tempo decorre do atraso em nosso desenvolvimento espiritual. Esse sofrimento vem da luz, do Criador, unicamente porque não estamos avançando em direção a Ele no ritmo necessário. Portanto, devemos acelerar nosso progresso, e veremos uma vida inteiramente diferente.
Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”
Pergunta: O que a “linha direita” significa para nós que estamos estudando Cabalá? Não temos um senso do Criador ou um senso de doação, e muito frequentemente nos encontramos em uma situação sem saída onde o que pensamos ser doação acaba sendo uma forte recepção.
Resposta: Isso é verdade. Na verdade, sempre será assim porque o progresso acontece passo a passo. O que antes era seu passo direito se transforma no esquerdo, e com a ajuda do esquerdo, você alcança o direito novamente.
Se antes você pensava que se conectar com um amigo por meio de alguma ação específica era um ato de doação, agora você percebe que, na verdade, isso vinha do seu egoísmo. Mas naquela época, você não via dessa forma.
Na espiritualidade, crescemos assim como as crianças. Uma criança também acredita que está brincando de ser um adulto. Não há nada de humilhante nisso; pelo contrário, é algo a se considerar. É assim que todos crescem.
Você vê isso nos recém-chegados, como eles ficam confusos, não sabem o que é o quê, e nem mesmo entendem onde estão. Isso é natural. Mas quando o campo de forças que governam nosso mundo for revelado a você, você ficará surpreso com o quão cego você era antes!
Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”
Pergunta: O que significa acreditar que todos os estados vêm do Criador e como chegamos a essa crença?
Resposta: Como chegamos à crença de que todos os estados vêm do Criador? É somente na percepção gradual de que não há outro além Dele.
Isso acontece sob a influência da luz superior sobre nós. Afinal, além do fato de que essa luz controla tudo — natureza inanimada, vegetativa, animada e seres humanos — ela também quer que o elemento que controla, ou seja, a pessoa, sinta isso.
Esta já é uma atitude nova e muito especial do Criador em relação ao homem. Ou seja, o Criador começa a atraí-lo para Si, o que desperta nele um senso de Si mesmo. Tal atração pode ser dupla.
Por um lado, o Criador atrai uma pessoa para Si; por outro lado, Ele começa a despertar nela todos os tipos de pensamentos, perturbações e interferências. É como se estivéssemos ouvindo uma transmissão de fala normal enquanto experimentamos alguma interferência na linha. O Criador faz o mesmo. Ele é um mestre nessas coisas, e precisamos trabalhar com isso.
Como regra, o Criador desperta uma conexão conosco e ao mesmo tempo algo negativo, isto é, todos os tipos de confusão. Digamos que você está olhando para mim agora, ouvindo, tentando entender minhas palavras, e ao mesmo tempo está imaginando seu travesseiro, no qual você está caindo. Mas essas interrupções são necessárias porque é assim que você fortalece a conexão.
O que fazer? Peça ao Criador. Não tente se animar: “Agora vou fazer alguma coisa, tomar uma xícara de café, de alguma forma me aquecer, me irritar!”. Não há necessidade de acordar seu burro; você precisa pedir ao Criador: “O fato de Você me dar pensamentos sobre Você — obrigado! O fato de Você me dar o desejo de dormir em vez de ouvir a lição — obrigado! Eu também quero agradecer por me despertar agora e me tornar ainda mais direcionado a Você”. Isso é o melhor!
Você tem todas as condições para começar a trabalhar no feedback. É assim que se faz — muito simplesmente. Ou seja, é preferível não fazer nenhum esforço próprio. Deve haver apenas um esforço — voltar-se ao Criador em todas as situações da vida até que fique claro que não há outro além Dele, que somente Ele está diante de você.
E seus próprios esforços? Não há esforços. Quem é você para executar quaisquer ações espirituais, para tomar quaisquer decisões? Não pode haver nada assim em uma pessoa — apenas um apelo ao Criador! É por isso que se diz: “Deus conceda que vocês orem de manhã à noite”. Eu orava, isto é, eu me voltava ao Criador, eu estava em um diálogo interno com Ele o tempo todo.
Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”
Uma pessoa recebe uma necessidade e desejo completos para que o Criador a ajude, pois vê que, de outra forma, está perdida; não apenas não está progredindo no trabalho, ela até vê que regride. Ou seja, lhe faltam forças (Baal HaSulam, Shamati 1, “Não Há Outro Além Dele”).
Quando começo a entender que toda a imagem do mundo vem do Criador, e que Ele me deu apenas um pequeno desejo de revelá-Lo, percebo que sou incapaz de agir. Ou seja, o pequeno desejo em si sou eu, mas não posso controlar meus pensamentos ou força com esse desejo e, assim, explorá-lo.
Portanto, para direcionar adequadamente uma pessoa ao Criador, a pessoa continua perdendo-O. Embora ela encontre o Criador como a fonte de sua visão de mundo, no final, o Criador está oculto. As tentativas falham, e a pessoa aparentemente cai.
Aqui, o grupo que pode me ajudar é especialmente importante. Como estou em um estado de conexão com minha própria espécie, posso contar com eles. Eu caí, eles se levantaram, um deles caiu, eu o puxo junto, e assim por diante. Todo mundo puxa um amigo para fora do rio do egoísmo, que o leva para algum lugar à margem.
É por isso que se diz: “Aqueles que confiam no Criador renovam suas forças”. Ou seja, aqueles que veem que não há nada mais no mundo além do Criador, e que eles só podem compreender o Criador através do grupo, caso contrário Ele não será revelado, eles renovam suas forças a cada momento. Acontece que a queda em si, especialmente se ocorrer em um grupo, é a razão para a ascensão.
Se não sou eu, então é meu amigo; se não é meu amigo, então sou eu. Dessa forma, podemos subir constantemente.
Se uma pessoa está sozinha e em descida, esse estado pode durar muitos meses, até que o Criador lhe envie a força da ascensão. Sabemos disso por nós mesmos. Essa condição às vezes se estende por várias semanas, e não posso fazer nada a respeito; não posso me retirar desse pântano.
É assim que posso determinar se estou no grupo certo. Se estou no ambiente certo, não devo sentir vontade de cair porque nossas interações corretas no grupo sempre nos reanimam.
Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”
Pergunta: É normal sentir orgulho de estudar Cabalá?
Resposta: O orgulho é inerente a todos. Cada um de nós, em certo sentido, é orgulhoso, porque cada um de nós é único.
Inicialmente, havia um vaso (Kli) comum que se quebrou em bilhões de fragmentos, e cada um de nós é uma parte individual dele. Isso significa que cada pessoa é única em seus atributos. Não há ninguém como eles, e eles não podem ser substituídos.
Este fragmento, esta centelha, é a fundação da sua alma. Tudo o mais que você adquire (seja fundindo-se nos outros ou trazendo os outros para mais perto de você) é meramente uma adição a esta fundação, que consiste em um único ponto. Mas este ponto é o seu egoísmo, seu amor-próprio, seu senso de importância e grandeza. E é necessário!
A Cabalá é a ciência de realizar corretamente o desejo de receber. Portanto, sob nenhuma circunstância você deve apagá-lo, diminuí-lo ou destruí-lo. Você deve apenas aprender a usá-lo corretamente.
Diz-se que “o orgulho de uma pessoa será exaltado no caminho para o Criador”. Se estou envolvido em trabalho espiritual, devo ter orgulho dele, elevar-me acima de mim mesmo e sentir minha singularidade. Mas esse orgulho deve ser positivo, não em oposição aos outros, mas como um meio de ajudá-los, não de um lugar de superioridade, mas apoiando-os de baixo.
Assim, tudo deve ser guiado pelo amor, como o de uma mãe por seu filho pequeno. Ela considera filho mais importante do que ela. Ela não se orgulha de ser capaz de fazer o que o filho não pode; ela não se sente assim. Pelo contrário, ela é inteiramente devotada a ele. É assim que devemos nos orgulhar do trabalho que o Criador nos deu.
Então não há necessidade de lutar contra o orgulho. Em vez disso, todos os sentimentos inerentes ao egoísmo devem ser espelhados no altruísmo. Então tudo ficará lindo. Você sentirá orgulho: orgulho pelo fato de ter um Criador tão magnífico. Você sentirá isso por meio de sua semelhança com Ele.
E ninguém perceberá isso como arrogância. Pelo contrário, você parecerá uma pessoa muito humilde para todos. Afinal, o que haveria para se gabar? Em última análise, tudo é feito pelo Criador. Você simplesmente revelou isso, enquanto outros não o fizeram — ainda. Essa é a única diferença.
Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos de Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”