Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 42

Qual é a diferença entre ser jogado em uma “catapulta” e ser um “feto”, enxergando de ponta a ponta?

A diferença é imensa. Um “feto” (Ubar) vê de uma ponta a outra porque se anula, e assim suas experiências não o sobrecarregam. Em contraste, alguém jogado em uma catapulta se move entre extremos e se enreda neles. Cada estado os domina e os submerge completamente.

Um feto não é afetado porque possui uma tela (Masach). Ele passa por estados extremos sem ser controlado por eles. No entanto, aqueles em uma catapulta são governados por cada estado e demonstram sua fraqueza e desamparo.

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Pergunta: Quando são revelados estados nos quais parece que estamos em doação, como retornamos à nossa natureza que está longe da doação?

Resposta: Por que desejaríamos retornar à nossa natureza egoísta? Eu quero sempre permanecer na qualidade de doação. Se desejo me aproximar do Criador, por que desejaria me distanciar Dele?

Ele mesmo me distanciará na extensão e na forma necessárias para meu próximo estado. Qual será meu próximo estado — negativo (linha esquerda) ou positivo (linha direita) — não posso dizer. Isso não é problema meu.

Minha tarefa é apenas fazer os esforços adequados e avaliar o estado em que estou atualmente em relação ao grupo. É precisamente isso que devo analisar continuamente e me esforçar para melhorar.
Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se para o Criador”

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Pergunta: Quando uma pessoa está em um bom estado, ela se esquece do Criador, Quando ela está em um mau estado, parece que há uma regra de não atribuir isso ao Criador. Onde está o guia que deve e é capaz de ajudar a trazer tudo ao Criador entre esses estados?

Resposta: Geralmente, tal canal é o grupo que ajuda a pessoa a tomar uma posição a partir da qual ela pode começar a justificar o Criador. Ou o próprio Criador desperta na pessoa um desejo por algo não espiritual e ao mesmo tempo lhe dá um entendimento de que essa ação vem Dele.

Ou podemos colocar de outra forma: o desejo por algo diferente do espiritual é dado a ela para que, ao perceber que vem do Criador, ela possa se direcionar adequadamente por seus próprios esforços.

Pergunta: Então o Criador, junto com qualquer sensação, sempre dá à pessoa a oportunidade de se voltar a Ele, para justificá-Lo?

Resposta: Nem sempre posso dizer isso porque também há uma dupla ocultação.

Ocultação simples é quando uma pessoa percebe que a ocultação em que está atualmente vem do Criador; ou seja, há uma razão maior. Ocultação dupla é quando a razão desaparece.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho na Ocultação”

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Pergunta: O que você pode fazer quando quer se esforçar com sua mente, seus sentimentos, suas mãos, pés e cabeça sem a ajuda do Criador, sem nenhuma ajuda?

Resposta: Se eu quiser realizar algumas ações sozinho, sem a ajuda do Criador, estou trabalhando dentro da estrutura deste mundo e, infelizmente, na prática, não posso avançar espiritualmente.

Em outras palavras, ações independentes sem se voltar ao Criador são ações do nosso mundo. As ações do mundo espiritual são apenas nossos apelos ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Devemos nos esforçar para detectar uma divisão na dezena?

Resposta: Não! Sempre visualize a dezena em um estado ideal. É isso! Não há necessidade de criticá-la. Você não precisa “consertar” a dezena.

Se você acha que deve investigar a quebra, procurá-la e revelá-la, então você está profundamente enganado. Não há nada para procurar! Procure sempre apenas o bem, apenas o positivo!

Então, se algo negativo aparecer, ele se manifestará em um fluxo de movimento positivo e será corrigido simultaneamente. Essa é a única maneira!

Em nenhuma circunstância você deve se envolver em quaisquer sentimentos negativos, investigações ou introspecção. Você certamente não pode praticar autoflagelação. Você deve parar com isso.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Uma oração é um trabalho no coração (Rabash, Artigo 24, “Três Vezes no Trabalho”).

É porque o coração de uma pessoa é a raiz de seu desejo egoísta. O coração aqui não se refere ao órgão físico do corpo, que é meramente uma bomba.

É especificamente o desejo localizado no coração que deve ser transformado em uma forma diferente, onde seu objetivo é doar em vez de receber. Isso significa que a direção das minhas ações, meus desejos e meus pensamentos deve mudar de foco interno para alcance externo.

Mas como isso pode ser alcançado? Não consigo mudar meu desejo egoísta por mim mesmo. Tudo o que posso fazer é executar certas ações que atrairão a influência da luz superior sobre mim, o que me corrigirá e me ajustará a uma atitude diferente em relação a tudo fora de mim.

Embora eu pensasse anteriormente que o mundo fora de mim consistisse de natureza inanimada, vegetativa e animada, e pessoas, começarei a ver que, na realidade, nada disso existe como entidades separadas. É tudo, exceto um Criador.

Assim, uma pessoa tem uma tarefa significativa: transformar seu coração, ou seja, seu desejo. Como essa tarefa é contrária à sua natureza egoísta, ela não pode mudar a si mesma por si mesma. Uma pessoa está presa dentro de si mesma, dentro de seu egoísmo. Não importa como ela se vire, aja ou pense, suas ações e pensamentos permanecem egocêntricos. Ela não pode escapar de si mesma.

Baal HaSulam compara uma pessoa a um verme vivendo dentro de um rabanete, sentindo como se toda a sua vida fosse um rabanete amargo sem fim. Somente se o verme conseguir colocar a cabeça para fora, ele verá o sol, a vegetação, a grama, o ar e os pássaros cantando, e perceberá que outro mundo existe.

Assim é conosco. Portanto, há um grande trabalho envolvido na transformação do desejo de alguém, do coração de alguém. Como esse trabalho vai contra a natureza individual de uma pessoa, ela deve solicitar assistência do Criador, ou seja, ela deve apelar para uma força externa (e a única força externa é o Criador) para ajudá-la a escapar de sua essência, seu egoísmo, que o Criador deliberadamente criou, e entrar no que é chamado de um estado “acima da natureza”.

O estado acima da nossa natureza é chamado de fé — Emunah, que significa doação. Este conceito não deve ser confundido com a noção de fé em nosso mundo. Em nosso mundo, fé significa fechar os olhos e aceitar algo como verdadeiro, simplesmente acreditando em sua existência.

Na Cabalá, no entanto, a fé se refere à aquisição da qualidade de doação. Não é apenas acreditar nessa qualidade, mas realmente possuí-la dentro de si.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Coração É A Raiz Do Desejo Egoísta

Nosso movimento em direção a nos tornarmos como o Criador ocorre ao longo de duas linhas, a esquerda e a direita. A esquerda representa o crescimento constante do egoísmo e a direita representa sua correção.

Um passo à esquerda é um egoísmo maior; um passo à direita é sua correção. O próximo passo à esquerda traz um egoísmo ainda maior, e o passo à direita traz uma correção ainda maior, e assim por diante.

Gradualmente, começamos a perceber esses estados com mais clareza e a sentir com quem estamos lidando.

No início, essas relações são muito vagas e nebulosas porque sou como uma criança que não sente sua mãe. A criança se apega a ela como um pequeno animal e não quer se separar desse ser central em sua vida. Com o tempo, no entanto, o indivíduo aborda seu relacionamento com o Criador de forma mais seletiva e com demandas crescentes.

A mãe representa a propriedade de Bina. A pessoa em desenvolvimento representa a propriedade de Malchut. Malchut sobe ao nível de Bina para adquirir as qualidades de Bina e criar uma semelhança com ela, essencialmente, vestindo-se nesta forma.

Da Lição Diária de Cabalá 09/05/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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O mais importante para nós é dominar o método de abordagem do Criador, que é alcançado por meio da conexão de amigos dentro do grupo. Afinal, é impossível perceber o Criador ou invocar Sua influência sobre si mesmo sem praticar isso dentro de si mesmo.

É como se construíssemos a imagem do Criador dentro de nós mesmos. É por isso que o Criador é chamado de “Bore” — “Bo-u-Ré” — “Venha e Veja”. “Venha” significa formar esta forma dentro de si mesmo, chegar a ela, e então você a estudará dentro de si mesmo.

Você não pode estudar o Criador fora de si mesmo. Não existe tal conceito como “fora de si mesmo” em uma pessoa. Pode parecer a elas que elas percebem algo externo. Na realidade, tudo é sentido dentro de si mesmo, assim como quando se trabalha com um computador. Se vemos algo no computador, não estamos interagindo com algo fora dele. Está tudo dentro do computador.

O mesmo se aplica a nós. Parece-me que há algumas imagens fora de mim, que vejo, ouço e sinto algo externo, um mundo além de mim. Mas essas são apenas percepções incorretas. Na realidade, tudo é experimentado dentro de nós.

Portanto, todas as nossas ações se resumem a criar condições dentro de nós mesmos que formam a imagem do Criador dentro de nós. Nosso estado mais efetivo é quando nos voltamos a Ele porque essa volta consiste em nosso desejo, o sentimento do que temos hoje e nossa consciência de quem ou o que devemos nos tornar no próximo momento: não hoje, mas amanhã.

Embora “hoje” e “amanhã” sejam apenas dois estados diferentes, mas intimamente conectados, dessa forma expressamos nosso desejo, consciência e compreensão de quem somos neste momento e o que devemos nos tornar no próximo.

Se essas ações forem corretamente direcionadas ao Criador e definirem adequadamente os estados inicial e final, nós, assim, atraímos a luz do Criador, uma força especial que realiza nosso desejo. É então que as mudanças ocorrem dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Nossa atitude correta em relação ao Criador se manifesta somente se estivermos em um grupo de nossa própria espécie e virmos a manifestação da qualidade de doação, a qualidade do amor, que são qualidades irreais entre amigos que não são do nosso mundo; e, ao mesmo tempo, vemos como o grupo respeita essas qualidades, como as acolhe, as eleva e as valoriza.

Então posso aprender com isso e entender que eu também quero doar e amar, porque por isso serei apreciado, respeitado e meu egoísmo será preenchido por isso.

Você pode dizer que esse caminho está nos levando a um egoísmo ainda maior. Claro. Mas ainda assim, ao mesmo tempo, esse trabalho também é contra si mesmo. Ou seja, posso pedir ao Criador: “Dê-me a qualidade de tratar melhor e mais corretamente os outros”. Ainda é uma qualidade egoísta para meu próprio bem, mas quero atrair para mim a luz que começaria a me mudar.

E aqui começamos a entrar em um sistema de relacionamentos completamente diferente. Ou seja, embora eu seja um egoísta que esteja pedindo ao Criador para se tornar aparentemente um ser mais egoísta, é egoísta no sentido espiritual da palavra, mas no mundo onde existo, não é egoísta.

Acontece que há duas consequências para minha ação. Por um lado, eu peço para preencher meu egoísmo com vaidade e respeito aos outros para realizar minha inveja em avançar.

Por outro lado, a luz que me afeta me muda na direção oposta. Ela evoca em mim a qualidade de doação, e então de repente descubro que as qualidades de doação são valiosas em si mesmas, que eu quero existir nelas mesmo sem quaisquer consequências para meu egoísmo.

Gradualmente, isso acontece. É assim que chegamos aos novos estados.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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