Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 33

Onde devemos colocar nosso foco?

Devemos olhar apenas para dentro de nós mesmos, para nossas próprias qualidades, e não para o mundo ou os outros, que não podemos realmente entender. Mesmo quando olhamos para dentro, devemos fazê-lo de uma perspectiva que visa a correção. Se não podemos nos examinar dessa perspectiva, não devemos nos aprofundar em nossas próprias qualidades até que estejamos preparados para a autorreflexão adequada. Dúvidas, medos e cautela nos ajudam a perceber com precisão nosso estado atual e nossos recursos.

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Em cada estado temos duas linhas: o Criador e o ser criado, doar e receber.

Essas duas linhas são opostas uma à outra; é impossível encontrar qualquer conexão entre elas. E quanto mais avançamos, mais essas linhas divergem.

A linha média, que fica entre elas, não é exatamente a conexão delas. Essas duas linhas chegam bem no fundo, e a linha média começa acima, na de cima.

Nunca serei capaz de conectar as duas linhas no meu estado atual, somente com a condição de que eu me inclua no superior, me anule diante Dele e me eleve ao próximo nível.

Quando já estou lá, as duas linhas que eu sentia antes, no nível anterior, se juntam em uma só, e não mais se contradizem, embora antes fossem absolutamente opostas uma à outra.

A linha média está sempre acima das outras duas, e é alcançada elevando-se acima da razão, o que significa “no próximo nível”. Então a contradição desaparece.

Essas contradições nos são dadas de propósito para que não sejamos capazes de lidar com elas, e elas nos forçam a nos elevar mais alto.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/10, Escritos do Baal HaSulam, Carta 13, 1925

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Pergunta: O que significa entrar na qualidade do Criador se eu sou oposto a essa qualidade?

Resposta: Se você pode anular seu egoísmo, então, nessa medida, você pode se conectar com um amigo. Na medida em que você pode se conectar com um amigo, você pode se conectar com o Criador. Isso é tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: O Criador nos trata como um trapaceiro experiente trata um simplório?

Resposta: Você pode pensar dessa forma. Você tem que estar sempre em guarda, porque senão Ele vai lhe enrolar e manipular como Ele quiser.

E não importa o quanto você queira se dissociar disso, você não conseguirá, porque mesmo antes que Ele comece a torcer você novamente (e Ele torce você sem parar), Ele instila tais pensamentos e desejos em você aos quais Ele inicialmente conhece sua reação. Afinal, de onde vêm todas as suas ações, desejos, pensamentos e sua própria essência? Tudo vem Dele!

Então Ele não precisa se perguntar sobre quais serão suas reações; Ele não precisa delas. Na verdade, Ele não precisa de todo o seu caminho. É você quem precisa Dele para seu desenvolvimento.

Somente como resultado do desenvolvimento consistente e progressivo de “escuridão-luz” e “linha esquerda-linha direita” você acumulará uma certa quantidade de sensações que, em última análise, lhe darão a oportunidade de senti-Lo, o próprio Criador.

Isso desenvolverá em você a consciência, os sentimentos e a compreensão de um em relação ao outro: escuridão-luz, cores diferentes, sons diferentes, todas as nuances de sombras que você deve dominar para percebê-Lo.

Em outras palavras, é um movimento progressivo e sequencial em seu desenvolvimento, mas o Criador pessoalmente não precisa disso. Ele está interessado em seu desenvolvimento ao nível Dele. A luz superior deseja vê-lo igual a si mesma, e é por isso que ela age sobre você dessa maneira. Então não há sentido em brincar com o Criador, embora você possa fazer isso em seu caminho, e é necessário.

Se você O vê como um trapaceiro ou benevolente, depende de você. O principal é que você se desenvolva. Você pode se relacionar com Ele como quiser; não importa para o Criador, pois Ele é o Absoluto. Todas as suas reações são claras de antemão. Elas não interessam a ninguém no espiritual, exceto a você.

Quando se diz que uma pessoa introduz certas correções ou faz algo nos mundos superiores, é somente em relação à própria pessoa. E o Criador não precisa de nada, como pensamos em nosso mundo.

Estamos lidando com o absoluto, e todas as nossas mudanças internas são necessárias apenas para começar a senti-Lo, para nos tornarmos semelhantes a Ele. Ou seja, nos tornaremos tão absolutos quanto Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Se tudo no universo se origina do Criador, o que resta? O que resta é um componente muito intrigante: meu esforço para sustentar a perspectiva de que tudo vem Dele.

Vamos supor que eu tenha me sintonizado com essa perspectiva, mas em um minuto ela desaparece, desliza ou distorce. Em um momento, posso sentir como se existisse independentemente, e o mundo ao meu redor girasse pela mão do Criador. Em outro momento, parece que todos os meus parâmetros são moldados pelo Criador dentro de mim, enquanto o mundo externo parece estável ou flutuante, mas de alguma forma separado.

Então, se eu quiser revelar o Criador, devo trabalhar continuamente dentro da ocultação. A ocultação está em reconhecer que tudo é condicionado por Ele e que “Não há outro além Dele”. Minha tarefa é perceber a mim mesmo e ao mundo adequadamente, separar o que não me pertence do que constitui meu “eu” — meus esforços.

E mesmo dentro desses esforços, devo analisar o que é verdadeiramente meu em meus esforços, e o que foi criado em mim pelo Criador. Pode ter me parecido que algo era obra minha.

Mesmo que ontem parecesse que eu queria seguir pessoalmente o caminho do Criador, ainda devo me corrigir e reconhecer que foi o Criador quem me concedeu esta oportunidade e não minha própria ação.

Assim, vemos que o trabalho dentro da ocultação começa a tomar forma como uma clara delimitação de onde o “eu” termina e onde o Criador começa. O “eu” realmente existe, e o que é esse “eu”? É evidente que meu corpo físico é temporário.

Se meus pensamentos e sentimentos não são “eu”, segue-se que somente através do discernimento correto de nossos esforços para formar uma percepção de “eu e do mundo ao redor” poderemos encontrar algo que seja verdadeiramente nosso.

Certamente, este “meu” não abrangerá os parâmetros fundamentais do mundo ou de mim mesmo, pois estes foram predeterminados muito antes de mim. Portanto, é em minhas tentativas de construir uma visão interna do mundo que meu “eu” pode ser encontrado, um resultado de minha busca pelo Criador, pela verdade e pelo sentido da vida. E este “eu”, essencialmente, é o que é chamado de “minha alma”. Esta é a essência do trabalho dentro da ocultação.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho na Ocultação”

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Pergunta: É difícil para eu superar o egoísmo, talvez porque eu seja uma mulher. Eu sinto que quando o Criador está perto, eu tenho a grandeza do objetivo, sou atraída para frente e não preciso superar nada. Mas quando o Criador se distancia, algo precisa ser feito, talvez algumas ações físicas.

Ao mesmo tempo, diz-se que quando o Criador se afasta, Ele espera por orações e pedidos para se aproximar de nós. Isso significa que devemos sempre pensar na dezena e orar por ela?

Resposta: Normalmente, as mulheres, como em nosso mundo, fazem muito trabalho auxiliando no avanço dos homens. Isso não diminui de forma alguma sua participação no trabalho espiritual. Pelo contrário, o trabalho das mulheres é Malchut, Bina e alcançar Keter. Keter, Bina, Malchut, todos esses três componentes são femininos. Os homens são Hochma e Zeir Anpin, ou seja, a influência da luz superior.

Portanto, não diminuam de forma alguma o trabalho das mulheres, embora ele se manifeste precisamente na disseminação, no processamento de materiais e em todo tipo de ajuda.

Uma mulher, como em nosso mundo, é criada pela natureza para manter, moldar e fortalecer nosso Kli. Este é um material de ligação. É impossível viver sem ele. Portanto, a parte feminina é Malchut, esta é sua função primária.

Você precisa se olhar como mulher, e então encontrará sua aplicação na decisão correta do grupo de mulheres, porque um grupo de mulheres não pode ser igual a um grupo de homens.

Os homens podem estar diretamente conectados entre si. Eles correm, pulam, brincam de alguma coisa. As mulheres não podem ser tão unidas. Cada uma está por si; portanto, elas se revelam ao ajudar o grupo masculino.

Portanto, devemos considerar o grupo feminino como um grupo que existe ao lado do masculino. Embora isso esteja gradualmente sendo nivelado hoje em dia, como em nossas vidas, ainda precisamos entender que é assim que o grupo feminino se atualiza mais. Afinal, os homens não podem viver sem o apoio delas.

É o mesmo em nosso mundo. Como um homem pode viver sem uma família e sem ser servido? Ele ainda é uma criança. Portanto, essa combinação correta é crítica no movimento espiritual.

Em nosso mundo, uma mulher é um lar, um suporte, um ambiente do qual uma pessoa cresce, e assim é no mundo espiritual. Portanto, o grupo feminino deve ser mais forte e mais numeroso do que o masculino.

Vemos isso em todo lugar: um pequeno grupo de homens e, ao lado deles, um grupo bem grande de mulheres. E isso é certo, é assim que deveria ser. Claro que não é na mesma proporção que em nosso mundo, onde há 5% mais mulheres do que homens, mas muito mais.

Na Cabalá, há duas a três vezes mais mulheres do que homens porque uma árvore precisa de muita terra para crescer. É assim que a combinação delas deve ser para ajudar uma à outra em sua realização espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Enquanto trabalhamos em nós mesmos, começamos a sentir um senso de responsabilidade ao perceber o valor da linha esquerda e aprender a cobri-la com a direita. Quando esse momento de responsabilidade surge?

Resposta: A consciência dessa responsabilidade e a capacidade de agir de acordo com ela surgem gradualmente.

É um dos estágios do nosso desenvolvimento quando entendemos que superar o egoísmo que nos separa dos nossos amigos no grupo atrai maior iluminação da luz superior ou, em outras palavras, traz o Criador para mais perto. Portanto, todo o trabalho está em alcançar a proximidade.

É por isso que o Criador quebrou o vasto vaso (Kli) que Ele criou, que é a alma chamada “Adão”, da palavra “Domeh” (semelhante ao Criador). Esta estrutura se quebrou em inúmeros pedaços.

Imagine um pedaço de massa jogado em um balde de água. Gradualmente, a massa absorve a água, e a água preenche seus poros. A água, que preenche os espaços entre os fragmentos de massa, representa o egoísmo que nos separa.

Inicialmente, todos nós estávamos reunidos como uma pequena peça, criada pelo Criador. Então, Sua força de doação e amor, a luz superior, derramou-se sobre esse pequeno desejo e a fez quebrar.

Agora precisamos remontar essas peças junto com a água que as separa. Ao fazer isso, atingiremos um estado maior em comparação ao original, pois a água que expandiu as peças agora contribuirá para sua unidade e nos permitirá sentir o Criador dentro de nós.

A água representa o atributo do Criador, e devemos nos unir a ela. A própria força que agora nos divide deve ser transformada em uma força de conexão. Esse processo é chamado de revelação gradual do Criador dentro de nós. É o nosso propósito e a essência do nosso desenvolvimento.

Portanto, o egoísmo é essencial; precisamos simplesmente usá-lo corretamente.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Como eu estudo as ações do Criador? Eu as imito como uma criança. Eu observo o que o Criador faz.

O superior desce ao inferior, Ele me dá um exemplo, me mostra o que devo fazer. Então, repito esse exemplo.

De fato, faço isso com a ajuda Dele, confiando em Sua força, mas me esforço para executar os exemplos que Ele me mostra. É exatamente assim que ensinamos bebês. Ao fazer isso, adquiro Sua razão.

O Criador me mostra o que precisa ser feito, como e em que sequência. Absolutamente tudo que recebo vem de cima porque eu mesmo não sei nada. Eu simplesmente copio essas ações e as repito mecanicamente porque ainda não tenho uma razão.

Esta abordagem é chamada “Através de Suas ações, eu O conheço”. Eu repito todas essas ações e, como resultado, ganho razão.

Da Lição Diária de Cabalá 15/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “A Mente Atuante”

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Pergunta: O que é dinheiro? O que é lutar por uma meta? Como alguém pode mudar hábitos? O que a Cabalá diz sobre isso?

Resposta: É muito simples. Dinheiro (Kesef) é uma cobertura. “Kesef” vem da palavra “Kisuf”, que significa cobertura, ou seja, uma cobertura sobre meus desejos.

Dinheiro não é apenas papel ou algo armazenado em um banco. Se eu puder cobrir meus desejos e aspirações pelo que eu quero com uma tela, é considerado que eu pago por meus desejos. Por meio dessa cobertura, posso me elevar acima deles do desejo de receber para o desejo de doar e, assim, alcançar qualquer realização de acordo com a força do meu desejo.

Pergunta: Com dinheiro, posso satisfazer meus desejos. Mas o que significa cobrir desejos com uma tela?

Resposta: Cobrir significa que um desejo é verdadeiramente realizado somente quando é coberto, o que é a transformação da intenção por trás do desejo de si mesmo aos outros.

Se quisermos ganhar corretamente, ganhar a vida de verdade, precisamos entender o que é dinheiro, o que significa cobrir e o que é a transformação da intenção. Trata-se de uma tela que cobre desejos egoístas e os transforma em altruístas, e nessa luz altruísta, começamos a receber realizações superiores. Essa é a verdadeira riqueza.

Pergunta: Os pensamentos de uma pessoa moldam sua vida?

Resposta: Em geral, sim.

Pergunta: O que são pensamentos e como alguém pode mudar o curso dos pensamentos para moldar e melhorar a vida?

Resposta: Os pensamentos de uma pessoa moldam sua vida, ou seja, sua atitude em relação a quem ela é, o que ela é, o que a cerca e seu propósito. Todos esses são chamados de seus pensamentos.

É preciso responder a perguntas como: “Por que eu existo? O que está acontecendo comigo? Como minha vida vai acabar?” Inicialmente, essas perguntas podem surgir de forma puramente egoísta, mas é preciso começar a respondê-las. É preciso entender que se focarem apenas em satisfazer seu egoísmo, acabarão em porções e, no final, terminarão da mesma forma. E depois? Até morrerem. Porque nosso corpo fisiológico e animalesco define nossa vida.

Se eu quiser subir para o próximo nível, para existir não no corpo animalesco, mas no espiritual, preciso subir e começar a existir de acordo com valores inteiramente diferentes, não para preencher meu corpo físico e ver isso como o propósito da vida, mas para me preencher com qualidades de doação e amor, qualidades que se assemelham ao Criador. Este é um sistema de valores completamente diferente.

Aqui, uma pessoa enfrenta um desafio significativo. Parece que ela está em um vasto campo destinado a ela explorar, perguntando por que, para qual propósito e como romper com valores passados, riqueza, dinheiro, noções de felicidade e sucesso egoísta. Ela deve começar a se reposicionar de forma totalmente diferente em relação à sua existência.

Pergunta: “Somos escravos de nossos hábitos. Mude seus hábitos, e sua vida mudará”. Mas para que devemos mudá-los?

Resposta: Eles precisam ser substituídos por algum tipo de ações e relacionamentos espirituais. Primeiro, devo estudá-los, entender de onde eles vêm, como se formam e como posso fazer essas mudanças.

Pergunta: Quais são realmente bons hábitos para uma pessoa?

Resposta: Não existem bons hábitos. Um hábito, por sua natureza, não pode ser bom. Hábitos são sempre ruins.

O que pode ser bom é quando nos elevamos de uma ação positiva para uma ação positiva ainda maior. Mas isso não é um hábito; vai contra nossos hábitos. Isso requer grande esforço e trabalho em si mesmo.

Pergunta: Mas para isso, precisamos ter uma meta distante de superar consistentemente nossos hábitos, certo?

Resposta: Sim. Além de ter uma meta distante, você também precisa de um pequeno grupo no qual possa implementar isso.

Comentário: “Os principais obstáculos na vida são a dúvida e o medo. Nossas dúvidas nos paralisam”.

Minha Resposta: Nossas dúvidas e medos nos impulsionam, e essas são qualidades muito boas da nossa natureza.

Sem dúvidas e medos, não nos moveríamos para lugar nenhum. Nós cavaríamos em nossa situação atual tentando minimizar o sentimento do mal e mal experimentaríamos qualquer bem apenas para evitar desencadear dúvidas e medos. Deixe que dúvidas e medos surjam! Deixe que eles nos empurrem e nos pressionem para frente!

Se eu estiver no ambiente certo, todas as minhas dúvidas e medos serão direcionados corretamente em minhas interações com esse ambiente, e juntos seguiremos em frente. Nada na natureza é criado em vão! Em nenhuma circunstância devemos diminuir, suprimir ou apagar nada!

Comentário: “Os objetivos devem ser claros, simples e escritos”.

Minha Resposta: Uma pessoa que está realmente se desenvolvendo não tem clareza. Ela está constantemente em turbulência e envolvida em esclarecimentos. Assim que resolve algo, uma nova turbulência surge imediatamente.

Um verdadeiro ser humano está constantemente em um estado de turbulência e esclarecimento, turbulência e esclarecimento. Desejos, dúvidas e pensamentos cada vez maiores surgem nele. Ele se pergunta continuamente: “Como posso realmente encontrar o propósito da vida? Pelo que vale a pena viver?”

Comentário: Em uma de suas palestras, você desenhou um sistema de coordenadas onde uma pessoa se move ao longo de uma linha sinusoidal, progredindo em direção ao objetivo por meio de rupturas crescentes. Compartilhei esse exemplo com uma amiga, e ela disse: “Então, temos que chegar ao fundo do poço para subir novamente?”

Minha Resposta: Sim, claro! Até os maiores Cabalistas, antes de atingir a correção completa, encontram-se no ponto mais baixo! Absolutamente!

Pergunta: O que tira uma pessoa desse fundo do poço?

Resposta: O ambiente e a luz superior que recebemos através dele.

Comentário: E aqui está uma das últimas citações: “Encontre a coragem de ir contra a corrente e fique rico”.

Minha resposta: Isso significa ir contra o egoísmo. É possível. Mas tenha em mente que você é fraco, que não pode fazer isso sozinho! Não há necessidade de lutar teimosamente e ir contra tudo se você estiver sozinho.

Você deve construir um sistema que o ajudará a atingir a meta. Deve ser um sistema dentro de um grupo de pessoas com ideias semelhantes que tenham uma meta clara. Somente juntos, fortalecendo constantemente sua conexão, elas podem atingir a meta.

Comentário: Para concluir: “Pobre, azarado, infeliz e doente é a pessoa que frequentemente usa a palavra ‘amanhã’”.

Minha Resposta: Sim, claro. Não temos o direito de adiar nada para amanhã.

Mas esse não é o único problema. Fraqueza não é só sobre procrastinação. Fraqueza está em fechar os olhos e se recusar a se conectar com os outros.

Adiar para amanhã ou não? O problema está nisso: todas as ações humanas dependem de sua interação com os outros. Se uma pessoa estiver no ambiente certo, ela não adiará nada para amanhã. Ela nem adiará hoje, ela agirá imediatamente. O ambiente a obrigará a se mover.

O mais importante é estabelecer a conexão certa com o ambiente certo. Deve haver um grupo. Só então eles progredirão. O grupo determina tudo. Encontre o grupo certo e você encontrará a felicidade.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 03/06/19

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