Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 13

Como de repente percebemos que temos uma inclinação ao mal?

A frase “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude” significa que desde o início temos apenas uma natureza: o desejo de receber em prol de receber. O desejo de receber não é natureza. É matéria. Ou seja, não é nem bom nem mau, mas meramente um desejo de desfrutar. As divisões em bem e mal dependem do que exatamente queremos desfrutar.

A intenção de desfrutar para si mesmo é chamada de “mal”. Por que um desejo de desfrutar deve ser considerado mal? É porque o Criador projetou um sistema onde o desejo de receber por receber causa sofrimento. Leva vários anos, no entanto, para aprender que o desejo de receber por si só leva ao sofrimento. Geralmente, levam-se milhares de anos para a alma se tornar ciente de que o desejo de receber para si mesmo é prejudicial.

Na encarnação em que recebemos o ponto no coração, começamos a temer nossos próprios pensamentos, que agem constantemente por interesse próprio. Sentimos que tais pensamentos trazem problemas, mas não temos a mínima ideia de como podemos escapar deles. Como podemos parar um pensamento que naturalmente opera além do nosso controle? Vemos esse desejo dentro de nós e tentamos arrancá-lo, e dessa forma, percebemos que “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”. Na sabedoria da Cabalá, isso é chamado de encontro de uma pessoa com a serpente.

Somente depois de nos observarmos da perspectiva do ponto no coração, questionarmos quem somos e percebermos que não podemos confrontar nosso próprio desejo de receber pelo simples fato de receber (já que todo o nosso ser está absorvido nesse desejo, ou seja, nascemos para sofrer e temos apenas o pensamento que nos critica e analisa como suporte) é que nos voltamos ao Criador para nos libertar dessa aflição.

Esta é a correção. Podemos então entender o quanto a situação é complexa. Passa-se muito tempo antes de descobrirmos que “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”. No entanto, quando alcançamos essa realização, tornamo-nos dispostos a impor uma restrição a nós mesmos, cujo resultado é chamado de “oração”. O sentimento em nosso coração de querer nos libertar de nós mesmos, o que não podemos alcançar, leva a essa restrição. Após a restrição, vivemos uma vida diferente.

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Como podemos fortalecer a dezena? Eu acredito que isso só pode ser alcançado por meio de estudo mútuo e trabalho mútuo.

Estudo mútuo significa conectar-se à lição, discuti-la entre vocês e criar um campo comum no qual todos trabalham juntos.

Mas o mais importante é a disseminação coletiva. Quando vocês escrevem, processam e traduzem materiais, e os publicam em várias fontes, vocês criam uma conexão entre vocês. Dessa forma, o Criador se relaciona com vocês como um organismo.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: O Criador às vezes nos envia desejos desnecessários para nos confundir, para que possamos escolher com precisão os verdadeiros?

Resposta: Se Ele fizer isso, isso também é ajuda.

Pergunta: Como podemos sair dessa confusão corretamente e usá-la para nos aproximarmos Dele?

Resposta: Vai passar. Você passará por muitos estados assim e, no final, tudo vai se esclarecer.

Você está confuso? Escreva seus pensamentos emaranhados e envie-os para nós, e nossos amigos os analisarão e responderão a você.

Pergunta: Por que o Criador permite que cometamos erros?

Resposta: Para que tenhamos algo a corrigir.

Da Lição Diária de Cabalá 13/11/24, Escritos do Rabash, “O Ato é o que Decide”

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O mundo não deve ser corrigido em questões religiosas antes que a correção econômica seja garantida para o mundo inteiro (Baal HaSulam, Os Escritos da Última Geração).

Um Estado que decide adotar um sistema altruísta deve entender o que fazer e como influenciar seus cidadãos, ou seja, como se ajustar em uma direção ou outra para demonstrar o caminho desejado a todos por meio dessa variação.

Baal Sulam enfatiza que esse componente econômico é tão importante que se tornará a base sem a qual é impossível avançar em princípios éticos.

Como resultado, até que uma pessoa atinja uma certa condição econômica, ela não será capaz de pensar em assuntos espirituais, pois suas necessidades materiais ocuparão suas preocupações.

De KabTV, “A Era da Última Geração”, 08/08/24

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Pergunta: Quando nos esforçamos para revelar o amor, o ódio também é descoberto. Isso nos leva ao medo ou a uma sensação de paralisia. O que devemos fazer em seguida?

Resposta: Se você imagina que o Criador está diante de você, e Ele está apresentando isso a você, então por que você deveria sentir medo? Dizem que é preciso amar o ódio assim como se ama o amor. Isso é chamado de “beijar a vara que o atinge”.

O fato é que não pode haver luz sem escuridão. Portanto, podemos avançar em direção à revelação espiritual apenas acumulando várias impressões negativas. E quando as reunirmos e nos enriquecermos suficientemente com impressões negativas, seremos capazes de revelar impressões positivas, que são chamadas de “Criador” ou “luz”.

Neste ponto, precisamos de um grupo para nos apoiar, para que não caiamos em desespero ou em uma sensação de impotência pelas pequenas influências negativas que encontramos. Devemos entender que tudo isso nos é revelado pelo Criador. Ele adiciona escuridão a nós para que mais tarde Ele possa revelar a luz, pois a revelação da luz requer uma escuridão muito grande. Como é dito: “A vantagem da luz é revelada através da escuridão”.

Assim, uma escuridão muito profunda é necessária, onde o indivíduo percebe que em todos os seus sentimentos, desejos e impulsos, ele é egoísta. Ele se vê como um ladrão, como descarada, como alguém que faz tudo “para seu próprio bem”, e não apenas para seu próprio bem, mas para garantir que nada beneficie os outros.

Essencialmente, ele se vê em todas as suas falhas, em seu miasma egoísta, e sente repulsa por isso. Ainda assim, muito mais escuridão é necessária para que a luz se manifeste dentro dele.

Portanto, devemos estar preparados para isso. E aqui o principal é o grupo, porque sem ele é impossível suportar.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Em que a paciência se transforma no estado de Lishma?

Resposta: Em humildade.

Pergunta: Todos os dias, escrevemos uma oração na dezena. Há valor em compartilhar essas orações no chat geral para formar uma oração coletiva para o Kli mundial?

Resposta: Sim, é benéfico porque promove a integração mútua da oração de um grupo na oração de outro grupo.

Pergunta: Embora ainda não estejamos em Lishma, todo ato de doação tem um gosto amargo?

Resposta: Enquanto você estiver em Lo Lishma, qualquer ato de doação terá um gosto amargo ou não terá gosto algum.

Pergunta: À medida que progredimos, devemos separar os desejos bons dos ruins, ou seja, nos aproximar dos bons e nos distanciar dos ruins? Qual é a força que permite isso?

Resposta: É nosso desejo de ascender, unir-se e sentir algo bom, gentil e superior. É por isso que devemos nos esforçar.

Da Lição Diária de Cabalá 15/11/24, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 20 “Lishma (em nome Dela”

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Pergunta: O ponto preto, meu “eu”, anula-se diante do Criador? Ele desaparecerá ou permanecerá um ponto preto?

Resposta: Por que ele deveria desaparecer? Se ele desaparecesse, eu deixaria de existir. Esse ponto preto deve permanecer sempre porque ele me separa do Criador, sem ele, o “eu” desapareceria.

Portanto, ele permanece, mas em torno deste “eu”, eu crio uma equivalência completa de forma com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Sentimos que alcançamos um certo nível de inclusão mútua. Mas se a conexão precisa ser mais forte, surge o medo, um medo de compromisso. Qual é a conexão entre esse medo e nossos compromissos?

Resposta: O medo é um sentimento muito útil. Ele nos mantém longe de muitos problemas, nos impede de cometer erros, de fugir das dificuldades e, em vez disso, nos encoraja a pedir força para superá-los e seguir em frente. É preciso perceber que nem o medo nem os problemas à frente importam mais para mim. Não tenho medo de morrer e não desejo mais viver do jeito que vivo.

Eu estabeleço uma condição: eu quero ascensão espiritual, me desapegar do egoísmo no qual existo. Eu desejo me elevar acima dele e agir independentemente dele. Esse sentimento virá; ele está perto de você. Nós o dominaremos.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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